Государство (Платон)

В диалоге содержится систематика и краткий критический анализ видов государственного устройства (πολιτειῶν) (445d)^[1] (идеальное «государство будущего», которое пока не существует, в него не входит), размещённых Платоном на шкале постепенной деградации, которая выглядит как эволюция во времени, но необратимость такой эволюции прямо не утверждается, и сам вопрос неизбежности деградации не поставлен явно, так что при желании эту деградацию можно считать лишь описанием некоторой тенденции, весьма схожей с разложением строя первобытной демократии. Вот эта шкала типов государства (от наилучшего к худшему):

• Аристократия (ἀριστοκρατία) и монархия (μοναρχία) — лучшая из возможных в реальном мире форма правления, справедливая власть меньшинства самых лучших по своим способностям граждан. Аристократия предполагает равенство среди самых развитых членов общества, которые занимаются его управлением. (445d);
• Тимократия (τιμοκρατία) — менее совершенная власть меньшинства, несправедливая власть уважаемых граждан, получивших свою власть не согласно способностям, а согласно способности ее получить. Тимократия и неравенство сменяют аристократию равных по мере того, как личные интересы получают преобладание над общими. (545c);
• Олигархия (ὀλιγαρχία) — еще менее совершенная власть богатых людей (544c): «у власти стоят там богатые, а бедняки не участвуют в правлении» (550d). Олигархия основана на фактическом материальном превосходстве богатых над способными и всеми остальными.
• Демократия (δημοκρατία) — еще менее совершенная, и справедливая и, одновременно, несправедливая власть большинства. Демократия это равноправие всех имущих мужчин, при котором не имеют значения их личные качества. (544c);
• Тирания (τυραννὶς) — самая несовершенная и несправедливая власть одного человека. Тирания во времена Платона означала тиранию против аристократического меньшинства с молчаливого одобрения демократического большинства. С точки зрения Платона тиран — самый несчастный человек, так как отказывает другим в самостоятельности и разуме, и свой разум вынужден употреблять на подавление разума других.

Греческий термин «кратос» означает не просто власть, а власть насильственную, подавляющую.

По мнению Платона, в любом государстве необходимо разделение труда, поэтому каждый человек должен заниматься своим делом или ремеслом и не лезть в чужие дела^[2]. При этом в государстве должны быть и земледельцы, и строители, и ремесленники, и воины, чтобы защищать государство от внешних и внутренних врагов. При этом если человек имеет задатки к земледелию, то он не способен воевать и не способен этому научиться никогда, он будет заниматься земледелием всю свою жизнь. Подобно тому, как в душе есть три части — разумная часть в голове, страстная часть в сердце, вожделенная часть в печени, так и в государстве должны быть три сословия (γένος):

• Сословие философов: только мудрые могут нести заботу о правильном образе жизни всех граждан. По Платону во главе государства должны стоять философы (φιλόσοφοι) или философствующие цари (473d).
• Сословие стражей (φύλαξ): на этом сословии лежит забота о внутренней и внешней безопасности государства (сословие воинов).
• Сословие простых граждан (демос: ремесленники, дельцы, крестьяне): их задача обеспечить снабжение государства необходимым (сословие кормильцев^[3]).

Идеальное государство по существу является аристократией. В идеальном государстве править должны философы. Они выходят из числа самых умных стражей. Философами становятся путём поэтапного отбора из стражей. Будущим философам дают прекрасное образование, и в 35 лет они занимают государственные должности и правят в течение 15 лет^[4]. Посредственность не может быть источником ни великих благ, ни больших зол. Поэтому злодеи и тираны — это несостоявшиеся философы, несостоявшиеся великие люди, которые считают себя способными распоряжаться делами народа, проявлять великие притязания, высоко заноситься, становятся высокомерными и самонадеянными. Самые одарённые души при плохом воспитании становятся особенно плохими^[5].

Источниками вдохновения считались аристократические государства Греции, Древний Египет и Спарта, а также общины пифагорейцев^[3].

В государстве Платона введена общность имущества, частная собственность запрещена. Даже женщины и дети являются общими, а деторождение регулируется государством с целью выбора лучших. Труд распределяется согласно способностям (только для сословия стражей). «Стражи живут сообща и питаются все вместе, один раз в год получая продовольствие от земледельцев, которых стражи охраняют»^[6].

Все должны повиноваться лучшим людям. Гражданам этого государства должен быть внушён миф о том, что все они братья, но они не равны, так как когда боги творили людей в недрах матери Земли, они к одним людям примешали золото, к другим — серебро, а к третьим — меди и железа^[2]. Способ отбора в правители — это экзамены, а самый главный лифт в идеальном государстве — это школьный лифт. Неравенство между людьми в идеальном государстве не наследственно^[7]. Способные дети могут переходить в высшие сословия через экзаменационный отбор. Платон предложил делать искусственный отбор людей и подбор брачных пар. Гимнастика нужна для укрепления здоровья и делает бессмысленным врачевание. Кто не способен жить, того не нужно и лечить^[6]. Особенно много должны заниматься гимнастикой стражи. Больные должны умирать беспрепятственно.

Общность жён нельзя понимать буквально, в идеальном государстве запрещены неупорядоченные половые отношения. Здесь всё подчинено цели получения здорового потомства. Государство делает так, что лучшие сходятся с лучшими, а худшие с худшими. При этом потомство худших уничтожается, а потомство лучших воспитывается. Женщине разрешается иметь детей с 20 до 40 лет, мужчине с 25 до 55 лет. Дети, рождённые вне этих рамок, уничтожаются. Особые лица воспитывают детей стражей всех вместе^[5].

Платон критикует демократию и даёт сатирический образ демократа как «разбогатевшего кузнеца, лысого и приземистого, который недавно вышел из тюрьмы, помылся в бане, приобрёл себе новый плащ и собирается жениться на дочери своего господина, воспользовавшись его бедностью и беспомощностью… Он часто нагл, разнуздан, распутен и бесчестен»^[8]. Платон противопоставляет свой образец идеального государства четырём извращённым формам государственного устройства — демократии (равноправной власти большинства без учёта личных качеств), тирании, олигархии (власти избранных богачей) и тимократии (несправедливой власти меньшинства, которое ставит личные интересы над общественными)^[8].

Единственный путь к построению идеального государства — это случай, когда «среди потомков царей встретятся философские натуры»^[9]. Платон искал такого правителя среди монархов вроде царя Македонии Пердикки III и тирана города Сиракузы Дионисия (безуспешно: тамошний политический строй был далёк как от аристократических, так и от демократических идеалов^[10]).

В начале диалога Сократ вместе с Главконом возвращается из Пирея в Афины, но его останавливает Полемарх и приглашает на беседу к себе в гости. В беседе с отцом Полемарха Кефалом из представлений о загробном воздаянии в Аиде рождается тема справедливости. Полемарх ссылается на авторитет поэта Симонида, но находят его определение слишком расплывчатым, поскольку воздавать по заслугам (быть справедливым), значит причинять вред некоторым. Слушая это рассуждение, Фрасимах характеризует его как "иронию Сократа" и предлагает свое понимание справедливости — законопослушие. Однако Сократ возражает, замечая, что сами законы могут быть ошибочными. Затем происходит переход к вопросу о выгоде справедливости. Фрасимах замечает, что справедливость может означать самоограничение и приводить к скудости. Сократ возражает, что избыток, к которому стремится несправедливый, неразумен, тогда как справедливость сообщает гармонию. Несправедливость вызывает раздоры, а справедливость сообщает единодушие и дружбу, поэтому она есть благо.

Главкон просит Сократа усилить аргументы в пользу справедливости, поскольку бытует мнение, что лучше быть безнаказанным нечестивцем и делать так, как Гиг, который обманул царя и совратил его жену. Тогда Сократ принимается объяснять справедливость на примере государства. В воображаемом государстве каждый должен находить профессию и занятие сообразно со своими природными задатками. Далее Сократ обращает внимание на важность воспитания и замечает, что до сих пор дети воспитывались на мифах, однако ряд мифов совершенно неприемлемы (например, об отношениях Урана и Кроноса).

Платон продолжает разговор о воспитании, которое слагается из мусического и гимнастического искусства. Платон отвергает лидийский лад и ионийский лад как расслабляющие (399а). Первому свойственны причитания и жалобы, а второй подобает застольям.

Платон критикует разделение государства на бедных и богатых. Идеальное государство не должно быть ни слишком большим, ни слишком маленьким. Особое внимание в нем должно уделять воспитанию подрастающего поколения. Платон также раскрывает «четыре свойства» (428b) идеального государства: мудрость (σοφία, способность принимать здравые решения), мужество (ἀνδρεία, способность преодолевать трудности), рассудительность (σωφροσύνη, способность господствовать над вожделениями) и справедливость (δικαιοσύνη, способность руководствоваться интересами целого). Однако свойства государства обнаруживаются и в душе человека.

Книга посвящена общности жён стражей и относительной эмансипации женщин (способности выполнять разные виды работ наравне с мужчинами). Равным образом настаивает Платон и на общности имущества стражей, поскольку у друзей всё общее. Здесь же он утверждает, что царствовать должны философы (473d).

Философы определяются как люди, которые способны созерцать идеи ("то, что вечно тождественно самому себе") и, прежде всего, идею блага (ἀγαθοῦ ἰδέα — 505а), а также они стремятся постичь "бытие в целом" и отличаются "любовью к истине". Философ господствует над страстями, не боится смерти и имеет хороший ум.

Излагается знаменитый миф о пещере. Далее Платон перечисляет науки, которые необходимы гражданам «прекрасного города» (καλλιπόλει): арифметика, геометрия, астрономия, музыка и диалектика.

Идет описание типы порочные типы государственного устройства: тимократия ("критско-лакедемонское устройство"), олигархия ("у власти стоят богатые"), демократия и тирания. Тимократия (власть честолюбцев) рождается из вырождения аристократии. Тимократия сменяется олигархией, а олигархию свергает народ и провозглашает ценность свободы. Однако при демократии "учителя боятся школьников". Но безудержная свобода приводит к безудержному рабству при тирании.

Книга посвящена анализу удовольствий, которыми обладает человек.

Искусство подвергается критике ввиду своего подражательного характера. Завершает своё произведение Платон рассказом о загробном мире, где вертится веретено Ананке.

Льюис Мамфорд писал, что платоническое государство основано на идеалах спартанской казармы. Карл Поппер в своей книге «Открытое общество и его враги» современное Платону афинское общество отождествил с американской демократией, а идеальное государство Платона — с тоталитарными режимами ХХ века.