Дэйси, Остин
Остин Дэйси (англ. Austin Warren Dacey, род. 19 апреля 1972) — американский философ, писатель и правозащитник[2][3], чьи работы касаются секуляризма, религии, свободы выражения мнений и свободы совести. Он является автором книги «Секулярная совесть: почему вера принадлежит общественной жизни»[4], «Будущее богохульства: разговор о священном в эпоху прав человека»[5] и статьи в New York Times 2006 года под названием «Верить в сомнении», в которой критиковалась этические взгляды Папы Бенедикта XVI[6]. Остин является представителем Международного гуманистического и этического союза при Организации Объединённых Наций[7], а также создателем и директором музыкального форума The Impossible Music Sessions[8].
Жизнь и карьера
Дэйси вырос в сельской местности Среднего Запада в семье либеральных католиков[9]. Его отец Филип Дэйси — поэт[10]. Будучи подростком, Дэйси стал протестантом-евангелистом[11], играя в христианской альтернативной рок-группе The Swoon, которая в 1990 году выпустила мини-альбом, спродюсированный Чарли Пикоком[12]. Изучая музыку и философию в колледже Эвергрин в Олимпии, штат Вашингтон, Дэйси потерял свою религию, объяснив позже, что «Бог перестал отвечать на мои призывы»[13]. Он изучал прикладную этику и социальную философию в университете Боулинг-Грин в Боулинг-Грин, штат Огайо, и в 2002 году получил докторскую степень[14]. В 2005 году он обсуждал с христианским философом Уильямом Лейном Крейгом существование Бога.
Начиная с 1999 года Дэйси работал в Центре исследований (Center for Inquiry), аналитическом центре, который стремится «способствовать созданию светского общества, основанного на науке, разуме, свободе исследований и гуманистических ценностях»[15]. Он открыл филиал CFI в Нью-Йорке[16], а позже работал представителем организации в ООН[17]. В 2009 году Дэйси покинул CFI и опубликовал критику секулярного движения[18]. В 2010 году он создал The Impossible Music Sessions, форум в Нью-Йорке для подвергающихся цензуре и преследованию музыкантов[19]. Он преподавал этику в Политехническом институте Нью-Йоркского университета.
Секуляризм
Дэйси защищает форму секуляризма, подчёркивая ценности «индивидуальной автономии, равных прав и свободы совести»[6]. Служба новостей религии назвала его членом Атеизма 3.0[20], но это звание он оспаривает[21]. Он утверждает, что секуляризм не является атеистическим, но вместо этого он встаёт «перед Богом»[22]. Некоторые аспекты позиции Дэйси были поддержаны такими религиозными мыслителями, как Ричард Джон Нейхаус[23], Эндрю Салливан[24] и раввин Марк Геллман[25], а также светскими деятелями, такими как Сэм Харрис, Сьюзан Джейкоби, Ибн Варрак и Питер Сингер[26].
Теория совести
В книге «Секулярная совесть» Дэйси утверждает, что современный светский либерализм «потерял свою душу» из-за заблуждений, которые он называет «заблуждением конфиденциальности» и «заблуждением свободы». Заблуждение конфиденциальности заключается в том, что «поскольку вопросы совести являются частными в смысле неправительственных, они являются частными и в смысле личных предпочтений»[27]. Заблуждение свободы заключается в том, что «поскольку совесть должна быть свободна от принуждения, её моральные выводы также должны быть свободны от общественной критики»[3]. Такое запутанное мышление, по мнению Дэйси, приводит к «выводу о том, что спорные религиозные и моральные утверждения не поддаются оценке разумом, истиной и объективными стандартами добра и зла, и поэтому их следует исключить из публичных дискуссий»[3].
Вместо «неприкосновенности совести» Дэйси защищает модель «открытости совести», сравнивая совесть со свободной прессой. Её необходимо защитить от принуждения, чтобы она могла свободно играть важную роль в общественной сфере и свободно следовать своим собственным объективным стандартам[28]. Причины совести по своей природе являются общими, а не субъективными[29]. Дэйси использует библейскую историю Авраама и Исаака, чтобы проиллюстрировать тезис о том, что «любой акт веры зависит от предшествующего акта совести»[30].
Политика совести
Исключив совесть из публичных дебатов, светские либералы надеялись помешать верующим привнести сектантские убеждения в политику. Вместо этого «приказ о затыкании рта» не позволил светским либералам подвергать религиозные претензии «должному общественному контролю»[31] и продвигать свои собственные взгляды в строго моральных терминах, предоставляя «монополию на язык этики и ценностей» религиозным деятелям правого и левого крыла[32]. Дэйси считает, что утверждения совести, включая религиозные утверждения, не могут быть исключены из публичных дебатов, но они могут и должны соответствовать тем же критическим стандартам разговора, что и любой серьёзный вклад в публичные дебаты.
Выступая за разделение религии и государства, Дэйси предположил, что политические институты должны быть спроектированы так, чтобы защищать свободу совести, а не религию как таковую. В статье «Против религиозной свободы», опубликованной в журнале Dissent в 2010 году в соавторстве с Колином Копроске, он утверждает, что религиозную свободу следует рассматривать как «одно из проявлений более фундаментальных прав, которыми обладают все люди, как религиозные, так и светские: частная собственность, личная автономия, свобода выражения мнений, свобода объединений и, возможно, самое главное, свобода совести»[33].
Секуляризм и ислам
Критикуя неспособность некоторых левых на Западе поддержать светские либеральные силы в арабском и мусульманском мире[34][35], Дэйси подчеркнул важность религиозных обоснований секуляризма. Он сравнил религиозные меньшинства в странах с мусульманским большинством с диссидентскими протестантскими сектами, такими как анабаптисты, которые выдвинули богословские аргументы в пользу терпимости и разделения церкви и государства в Европе раннего Нового времени[36].
Дэйси был ведущим организатором Светско-исламского саммита в марте 2007 года, который газета Wall Street Journal назвала «знаковым событием»[37]. На конференции была принята Сент-Питерсбергская декларация, заявление о принципах, одобренное, среди прочих, Миталом аль-Алуси, Айаан Хирси Али и Шахриаром Кабиром[38]. В обзоре «Секулярной совести» для «Ашарк аль-Аусат» Амир Тахери написал: «Сделать эту книгу доступной на арабском, персидском, турецком и других языках мусульманских стран было бы огромной услугой»[39].
Права человека
Как представитель организаций гражданского общества в ООН, Дэйси участвовал в лоббировании в Совете по правам человека в Женеве[40] с целью противодействовать попыткам некоторых государств-членов ослабить международные стандарты свободы выражения мнений из «уважения к религиям и убеждениям»[41]. «Конечная цель этих усилий — не защитить чувства мусульман, — прокомментировал Дэйси, — а защитить нелиберальные исламские государства от обвинений в нарушении прав человека и заставить замолчать голоса внутренних диссидентов, призывающих к более светскому правительству и свободе»[42].
Защищая всеобщее право человека на богохульство, Дэйси подчеркнул, что это вопрос свободы совести в такой же степени, как и просто свободы слова. В книге «Будущее богохульства» (англ. The Future of Blasphemy) Дэйси утверждает, что дебаты в международном сообществе по поводу религиозно оскорбительных высказываний следует понимать как «споры о том, что считать священным», в которых неверующие и неортодоксальные верующие оставляют за собой право совести выражать свои взгляды[43].
В сентябре 2008 года Дэйси стал соавтором доклада CFI «Ислам и права человека: защита универсальности в Организации Объединённых Наций», в котором эти усилия рассматриваются в контексте кампании межправительственной Организации Исламская конференция по пропаганде культурно специфичных «исламских прав человека»[44].
Дэйси также является автором позиционного документа CFI, в котором обвиняет Альянс цивилизаций ООН в игнорировании светских перспектив и увековечивании «проблемного разделения социального мира по религии», в котором часто обвиняют тезис о «столкновении цивилизаций». Существует «столкновение ценностей», но оно происходит «внутри обществ и культур, а не только между ними»[45].
Свобода музыки
В марте 2010 года Дэйси запустил The Impossible Music Sessions, форум в Бруклине, на котором представлены «артисты, которые не могут выступать, и музыка, которую они не могут создавать свободно»[46]. Избранные артисты присоединяются через Интернет или по телефону, поскольку коллега, с которым они заранее взаимодействовали, исполняет живую интерпретацию их музыки[47]. Марк Левайн написал в Huffington Post, что первая Impossible Music Session «войдёт в анналы истории рока»[48]. Сессии проводятся в сотрудничестве с Freemuse: Всемирным форумом по музыке и цензуре[46].
В интервью Дэйси прокомментировал: «По иронии судьбы, в эпоху Интернета живые выступления стали ещё более важными. Что расстраивает эти группы, так это то, что, хотя они могут записывать на свой Macbook в своём подвале и делиться музыкой со своими друзьями, правительством и другими влиятельными силами в обществе, они контролируют общественные места… есть что-то волшебное в том, чтобы стоять перед людьми и играть»[49].
С 2010 года Сессии способствуют сотрудничеству между музыкантами Северной Америки и музыкантами Ирана, Гвинеи-Бисау, Камеруна и Кубы. Дэйси рассказал Wall Street Journal, что цель состоит в «перекрёстном опылении в музыкальном плане» и «разрыве изоляции»[50].
Наука и культура
С самого начала своей работы в Центре исследований Дэйси интересовался культурными последствиями науки[51]. В 2004 году он утверждал в Skeptical Inquirer, что «наука делает нас более невежественными», разрушая общепринятые культурные представления о себе, смысле и морали, не заменяя их последовательными альтернативами[52]. В колонке Skeptical Inquirer Дэйси исследует значение «культуры науки» в исламском, китайском и индийском культурном контексте[53].
Дэйси ввёл термин «аккомодационизм», чтобы описать тех, «кто либо не признаёт конфликтов между религией и наукой, либо признаёт такие конфликты, но не склонен обсуждать их публично»[54], использование термина было принято в дебатах блогосферы о креационизме и новом атеизме[55].
Сочувствующий критик организованного трансгуманизма[56], Дэйси является сторонником выращивания мяса как этической альтернативы использованию животных в качестве мяса[57][58].
Критика
В статье 2004 года для журнала Free Inquiry «Атеизм не является проблемой гражданских прав» Дэйси и соавтор DJ Гроте раскритиковали сравнения между атеистическими проблемами в Соединённых Штатах и проблемами гражданских прав и прав ЛГБТ, заключив, что атеистам «нужна кампания по информированию общественности, а не освободительное движение»[59]. Статья подверглась нападкам со стороны гуманистов[60] и блоггера-атеиста П. З. Майерса[61].
Светско-исламский саммит подвергся критике со стороны представителей Совета по американо-исламским отношениям как организованный немусульманами и «неоконсерваторами», не имеющими авторитета в исламе[62].
The Guardian сравнила Дэйси с британским консервативным автором Мелани Филлипс и связала его с идеей о том, что «наша цивилизация зависит от свободы публикации расистских карикатур»[63].
Газета «Нью-Йорк Таймс» подвергла сомнению, правильно ли Дэйси охарактеризовал светский либерализм, и заметила, что многие люди "откажутся от его призыва о том, чтобы либерализм поставил «глобальное сопротивление теократическому исламу в центр своей повестки дня», во многом так же, как либералы поколения времён холодной войны когда-то мобилизовались вокруг антикоммунизма[3].
Примечания
Ссылки
- AustinDacey.com — официальный сайт
- The Impossible Music Sessions
- The Ethical Ear
- Religion Dispatches Author page
- Cirumnavigations column at Skeptical Inquirer Author page
- Grit TV with Laura Flanders интервью с Остином Дэйси
- A Forum for Impossible Music интервью WNYC с Остином Дэйси
- Moral Values After Darwin Podcast interview
- The U.N. and Defamation of Religions Podcast interview
- Music You’re Not Supposed to Hear National Public Radio All Things Considered