Алтайский фольклор

Фольклорная традиция алтайцев представляет собой обширный корпус устного народного творчества, в котором древние тюркские культурные пласты органично переплетаются с монгольскими и сибирскими влияниями. Доминирующее положение в системе алтайского фольклора занимает героическое сказание, что свидетельствует о выраженной эпической направленности и высоких художественных качествах данной традиции^[2].

Специфической чертой алтайской культуры служит способ трансляции коллективного опыта: предания, сказания и эпическое наследие в целом передаются не в форме повествования, а посредством песенного исполнения^[3]. Сохранение и воспроизведение фольклорной традиции осуществляют профессиональные сказители — кайчи, владеющие техникой горлового пения и использующие в исполнительской практике традиционные музыкальные инструменты.

В народной среде алтайский героический эпос бытует под обозначением «кай чёрчёк» (алт. кай-чӧрчӧк), что означает «сказание, исполняемое горловым пением». Произведения героико-эпического характера отличаются значительным объёмом (от 900 до 7—8 тысяч стихотворных строк), имеют стихотворную форму и исполняются под аккомпанемент национального щипкового инструмента топшуура с применением горлового пения либо речитативом без музыкального сопровождения; исполнение может продолжаться один или несколько дней^[3].

Героические сказания составляют ядро фольклорной системы алтайцев. Торжественная стилистика, грандиозность персонажей и совокупность художественных средств, адекватных героико-эпическому содержанию данных произведений, формируют жанровую специфику эпоса^[1].

Исследователь алтайского фольклора С. С. Суразаков выделил три этапа эволюции героических сказаний^[2]:

• этап формирования патриархальной семьи и родовой организации — «охотничий эпос», где богатыри-охотники противостоят чудовищным противникам;
• этап развития родоплеменных отношений;
• поздний этап с возрастанием исторической тематики.

В число наиболее значимых эпических произведений входят:

• Маадай-Кара — одно из крупнейших и популярнейших сказаний, зафиксированное в 1963 году в исполнении сказителя А. Г. Калкина, насчитывающее около 8 тысяч стихотворных строк. Сюжет повествует о вторжении злобного Кара-Кула каана в процветающую страну престарелого владыки Маадай-Кара и о спасении народа сыном правителя Когюдей-Мергеном^[4].
• Алтай-Буучай — одно из наиболее распространённых эпических сказаний алтайцев, где богатырь второго поколения Ерке-Мондур достигает идеального края благоденствия и гармонии^[5].
• Очы-Бала — алтайское героическое сказание о женщине-богатыре, которая, получив известие о нападении на родной Алтай войска Кан-Таадьи-Бия под предводительством его сына Ак-Дьалы, отважно вступает в сражение с врагами, одерживает победу и спасает свою землю и народ. По завершении подвига Очы-Бала обращается в месяц, а её конь Очы-Дьерен — в Полярную звезду.

К традиционным эпическим сюжетам относятся чудесное рождение от престарелых родителей, богатырское детство, обретение богатырского коня, героическое сватовство и исполнение трудных заданий^[2].

Сказочный фонд алтайцев подразделяется на несколько категорий: мифологические, анималистические (о животных), волшебные, новеллистические (по структуре приближенные к кратким повествованиям) и бытовые сказки^[1].

Обычно персонажи сказок носят характерные алтайские имена, которые нередко отражают их физические особенности или сверхъестественные возможности, например:

• Башпарак (пять пальцев) — герой, получивший имя благодаря исключительной силе рук;
• Шестиглазая Карагыс — злая старуха-людоедка с шестью глазами, один из самых популярных отрицательных персонажей;
• Ырысту — имя означает «счастливый», «удачливый»;
• Золотой Каньпук — герой со сверкающими доспехами;
• Ёлгёй-Багай — персонаж с именем, связанным с богатством и изобилием.

Персонажи обладают сверхъестественными способностями и могут оборачиваться животными, перемещаться по воздуху, постигать язык зверей, владеют магической силой.

Значительная часть алтайских сказок содержит сюжеты, типологически сходные со сказками других народов мира. К примеру, история о жестокой мачехе и падчерице распространена у различных этносов, однако в алтайском варианте события разворачиваются в юрте, персонажи имеют алтайские имена, а роль волшебных помощников выполняют духи алтайских гор и рек. Таким образом, универсальные фольклорные сюжеты приобретают отчётливую локальную специфику.

Алтайские сказки отличаются небольшим объёмом, простым и ясным языком, ограниченным числом персонажей. Характеры героев раскрываются в основном через их поступки и речь. Часто используются традиционные зачины и концовки, характерные для алтайской традиции.

Включает^[1]:

• мифы — древнейшие прозаические фольклорные тексты с разделением на этиологические (о происхождении представителей животного мира), солярные (о возникновении небесных тел) и топонимические (интерпретирующие географические наименования);
• предания — повествования о шаманах и героях;
• мифы-сказки — специфический жанр алтайской фольклористики, характеризующийся органичным соединением этиологических мифов и сказочных повествований.

Различия между жанрами^[6]:

• миф объясняет происхождение мира и обладает сакральным статусом;
• предание повествует о реальных исторических событиях и происхождении родов;
• миф-сказка объединяет объяснительную функцию мифа с назидательностью и развлекательным компонентом сказки.

Народные песни алтайцев характеризуются значительным многообразием форм, исполнительских манер и функционального предназначения в социокультурной практике^[7].

Горловое пение (кай) — уникальная исполнительская техника, представляющая собой древнейшую форму музыкального искусства алтайского народа. Кай — это не просто пение, не только вокальное искусство, но и философское постижение бытия, «пение души», обеспечивающее единение человека с окружающим миром^[7].

Кай исполнялся обычно вечером, в тёмное время суток. Существовала устойчивая традиция, согласно которой кайчи мог быть исключительно мужчина — бытовало поверье, что если женщина освоит горловое пение, она лишится возможности иметь детей. Кай обладает духовной силой и подчиняется определённым запретам — его исполнение допустимо не во всякое время и не при любых обстоятельствах.

Алтайское горловое пение включено в реестр нематериального наследия Республики Алтай^[8]. Современные мастера — ансамбль «АлтайКай», кайчи Урмат Ынтаев, Ногон Шумаров, Элес Тадыкин и другие исполнители — продолжают развивать и распространять эту уникальную традицию.

Песни характеризуются разнообразием внутрижанровых вариантов, дифференцирующими признаками которых служат форма, исполнительская манера, функциональная специфика. Могут иметь короткую и протяжную форму, исполняются сольно или коллективно^[7].

В повседневной практике люди исполняют протяжные мелодичные песни, соответствующие праздничным событиям, и воспевают красоту родной земли, величие гор и рек, подвиги богатырей, любовь к природе. Распространённые темы — «Алтай Аргымак» (Алтайский скакун), «Алтын-кёль» (Золотое озеро), «Кара-суу» (Родник). Многие песни воспроизводят звуки природы: топот копыт, пение птиц, журчание ручья, голоса диких животных.

• загадки — жанр игровой фольклорной практики^[1];
• пословицы и поговорки^[1] — сжатые до предела (по форме и семантике) формульно-поэтические высказывания с обязательным поучительным смыслом;
• меткие слова — применяются в словесных поединках в ходе свадебных церемоний и праздничных мероприятий, к их категории принадлежат и «слова-дразнилки», посредством которых осмеиваются человеческие недостатки;
• шуточные рассказы — типологически соответствуют русским анекдотам; среди них встречаются и прямые заимствования из русского фольклора;
• устные рассказы — по характеру близки русским быличкам о сверхъестественных явлениях, потустороннем мире с установкой на их безусловную достоверность^[1].

Обрядовый фольклор демонстрирует значительную типологическую общность с обрядовой поэзией соседствующих с алтайцами тюркских народов Сибири и монголов. Охватывает календарно-обрядовые и семейно-обрядовые тексты, связанные с почитанием огня, гор и целебных источников^[9].

Особую позицию занимают:

• благопожелания — формульно-поэтические тексты для обращения к божествам и духам с прошением о даровании блага и отведении зла, исполняемые в рамках ритуальных действий;
• проклятия — противоположность благопожеланиям, обладают структурой компактных и отшлифованных формульных стихов с начальной и конечной рифмой.

В алтайских детских сказках неизменно присутствует органическая связь с природной средой. Звери и птицы выступают не только в качестве персонажей, но и как мудрые наставники. Дети постигают уроки природы: хитрость от лисы, трудолюбие от муравья, смелость от орла. Это отражает традиционный уклад жизни алтайцев, при котором дети с малых лет осваивали повадки животных^[10].

Сказки нередко включают прикладные жизненные навыки, в частности, конкретные знания о выживании в горной и степной местности: способы определения пути, распознавание съедобных растений, интерпретация поведения животных. Это составляет неотъемлемую часть традиционного воспитания детей-кочевников^[10].

В алтайских сказках воспитывается уважение к старшим и предкам, особенно подчёркивается необходимость слушать старших, помнить предков, соблюдать и сохранять семейные традиции. Непослушные дети часто попадают в беду именно из-за пренебрежения советами старших^[10].

Детей учат понятию равновесия, согласно которому нельзя брать у природы больше необходимого, нужно жить в гармонии с окружающим миром. Жадность и неуважение к природе в сказках неизменно караются^[10].

В детских сказках присутствуют шаманские элементы магии и общения с духами, но в более мягкой, доступной детскому восприятию форме. Это помогает детям постепенно знакомиться с духовными традициями своего народа^[10].

Многие сказки обучают детей горной символике, ориентированию в горной местности, постижению «характера» гор, почитанию священных мест. Это жизненно необходимо для детей, растущих и взрослеющих в горах Алтая^[10].

Герои детских сказок часто одерживают победу не посредством силы, а благодаря умению договариваться, взаимопомощи, совместному труду. Общинные ценности — качества, существенные для кочевого образа жизни^[10].

К детскому фольклору также причисляются колыбельные песни, потешки, пестушки, скороговорки, дразнилки, считалки, а также соревновательные и ритуально-сценические игры, развивающие детскую память и логику^[10].

Алтайский детский фольклор выполняет функции социализации, обучения и воспитания нового поколения, обеспечивая преемственность фольклорных и культурных традиций.

Язык и стилистика повествования отображают специфику алтайского языка с его развитой системой звукоподражаний, эпитетов и поэтических формул. В эпосе широко применяются традиционные зачины и финальные формулы, свойственные именно алтайской традиции^[1].

Географические реалии органично связаны с природой Горного Алтая. В сказаниях и песнях регулярно фигурируют высокие горы, стремительные реки, густые леса, альпийские луга. Священные горы Алтая — Белуха, Катунские белки — нередко становятся местом действия фольклорных произведений.

Имена героев и персонажей носят характерно алтайский колорит: Маадай-Кара, Алтай-Буучай, Когюдей-Мерген, Башпарак, Ырысту. Эти имена часто содержат в себе указания на внешность, характер или судьбу героя.

Религиозно-мифологические воззрения органично связаны с традиционными верованиями алтайцев. Фольклор воплощает шаманские концепции о трёхчастной структуре мира (верхний, средний и нижний миры)^[11], почитание духов природы, культ предков. Часто упоминаются духи-хозяева гор, рек, лесов, которым герои приносят жертвы и обращаются за помощью^[12].

Бытовые детали воссоздают традиционный уклад жизни алтайцев: кочевое скотоводство, охота, собирательство. В произведениях детально описываются юрты, национальная одежда, пища, обряды и праздники, что делает фольклор ценным источником для изучения традиционной культуры.

Все эти особенности формируют облик алтайского фольклора, который, сохраняя общетюркские черты, имеет ярко выраженную региональную специфику, основанную на гармоничных отношениях человека с природой Алтая^[12][11].

К числу первых исследователей алтайского фольклора относятся:

• Вильгельм Радлов (1837—1918) — немецкий востоковед и тюрколог, приступивший с 1860 года к систематическому изучению алтайского языка и фольклора. Летом 1860 года он использовал отпускной период для экспедиции в Горный Алтай, где осуществлял сбор языкового материала в полевых условиях. На протяжении пребывания на Алтае Радлов совершил десять ежегодных экспедиций к алтайцам, телеутам, шорцам, кумандинцам, тувинцам, казахам, киргизам. В 1866 году опубликован первый том его фундаментального труда «Образцы народной литературы тюркских племён…», куда Радлов включил 8 прозаических сказок, 6 легенд и преданий, свыше 50 песен, более ста пословиц и поговорок и другие произведения малых жанров алтайского фольклора^[13].
• Василий Вербицкий — миссионер и этнограф, исследовавший алтайскую культуру и осуществивший первые переводы христианской литературы на алтайский язык^[14].
• Андрей Анохин (1869—1931) — российский и советский учёный-этнограф, композитор, основоположник профессиональной музыки алтайцев, просветитель. Вошёл в историю культуры Сибири как выдающийся собиратель и исследователь музыкального фольклора, этнограф и просветитель. На протяжении тридцати лет осуществлял изучение духовной культуры, быта, обычаев, верований, песенного фольклора алтайцев, шорцев, телеутов и других племён^[15].
• С. С. Суразаков (1925—1980) — алтайский фольклорист, писатель и литературовед. Доктор филологических наук (первый алтайский доктор наук). Автор фундаментальной монографии «Алтайский героический эпос» (1985) и многочисленных работ по алтайскому фольклору.
• Н. А. Баскаков — автор работы «Алтайский фольклор и литература» (1948)^[16].

Среди современных исследователей следует отметить З. С. Казагачеву, Т. М. Садалову, Е. Е. Ямаеву, М. П. Чочкину, а также Л. П. Потапова и других учёных, продолжающих изучение различных аспектов алтайского фольклора.

С конца XX века наблюдается активизация процессов этнокультурного возрождения. Созданы десятки фольклорных ансамблей, восстановлены традиционные календарные празднества Чага-Байрам и Наурыз. Масштабные межрайонные фестивали «Эл-Ойын» и «Родники Алтая» ежегодно привлекают многотысячную аудиторию^[17].

Материалы по алтайскому фольклору хранятся в Национальном музее Республики Алтай имени А. В. Анохина^[18], а научные исследования проводятся в Научно-исследовательском институте алтаистики имени С. С. Суразакова^[19].

Алтайский фольклор представляет собой уникальное явление мировой культуры, сохранившее древние традиции устного народного творчества и продолжающее развиваться в современных условиях. Он играет важную роль в формировании этнической идентичности алтайского народа и является ценным источником для изучения истории, культуры и мировоззрения тюркских народов Сибири^[20].