Христианская скульптура

В V—VI веках Римскую империю завоевали варвары: гунны, готы, германцы, аланы. Они стали выстраивать свою культуру, взяв за основу античные образцы. Развитие скульптуры было призвано свидетельствовать подлинность евангельских событий через телесность, осязаемость. С началом эпохи Каролингов (VIII—IX вв.) в храмах появляются статуи святых, которые для верующих являлись образами, перед которыми молились.

В готический период (XII—XIV вв.) христианская скульптура достигает расцвета. Скульптурные изображения часто гипертрофированы с целью показать усилия святых или страдания мучеников. Вместе с тем при создании скульптур художники руководствовались богословскими идеями, стремились передать учение Церкви.

Исследователи полагают, что достоверное изображение телесных мучений должно было пробудить эмоции верующих, вознести их мысли к высоким идеалам. Поскольку искусство скульптуры развивалось в эпоху варваров, требовались сильные изобразительные средства, чтобы воздействовать на грубые души. Однако даже после того, как Европа стала рафинированной и утончённой, подход к искусству христианской скульптуры сохранился: на статуях рисовали красками кровь, чтобы более достоверно изобразить страдания.

В эпоху Возрождения искусство почти теряет связь с богословским содержанием. Задача художников — передать красоту окружающего мира, и вместе с тем — красоту человеческого тела, героизм, величие. Античное наследие, на котором выстраивалась западная христианская скульптура, всё больше выявляло противоречия между христианством и язычеством. Эти противоречия завершились расколом Западной церкви на католиков и протестантов. Период получил в истории название Реформации (XVI в.)^[2].

Протестанты выбрасывали из храмов иконы и скульптуры, руководствуясь лозунгом Мартина Лютера «Soli Scriptura» («Только Писание»). Визуальное искусство приравнивали к чувственным образам, которые смущают душу.

В противовес протестантам возникло движение контрреформации под лозунгом «Soli Gloria Dei» («Всё для славы Божией»). Стилем контрреформации стало барокко: произведения предельной визуализации, безграничной фантазии и буйной энергии. Барочные статуи стремились передать состояние человека в момент молитвенного экстаза, наивысшего обострения чувств. Средневековые попытки достучаться до грубого сердца человека превратились в атаку на эмоции зрителя^[2].

В Римско-Католической церкви XXI века представлены разные виды христианской скульптуры. Как правило, в каждом католическом храме есть статуи святых и декоративные скульптурные украшения, которые несут определённый богословский смысл.

Русское православное искусство следовало византийским традициям. Если на Западе художники стремились пробудить чувства человека, то восточное искусство было призвано умиротворить его и гармонизировать. Скульптура Византии — это прежде всего барельефы и горельефы. Искусствоведам неизвестны объёмные скульптурные изображения, созданные в Византии за весь период вплоть до её гибели в 1453 году^[3].

После крещения Руси были свергнуты статуи языческих богов. И поскольку в славянском сознании скульптура была тесно связана с идолами, к этому виду христианского искусства относились с осторожностью, хотя изначально не существовало канонов, которые прямо запрещали бы изготовление статуй святых, ангелов и пр.

В русских православных храмах живописным иконам отдавался приоритет перед скульптурными изображениями. Причиной была способность живописного полотна передавать свет, который играет ведущую роль в воплощении смысловых значений, заложенных в христианстве. Скульптуре отводилась второстепенная роль: в одном из синодальных указов XIX века сказано, что произведениями резьбы и лепки могут быть только обрамляющие части иконостаса и большой храмовый крест^[5].

Наиболее ранние христианские скульптуры на территории Руси появились в северных регионах — вероятно, под влиянием христианской Норвегии, в которой искусство храмовой скульптуры было распространено^[6]. Тем не менее, русские резные фигуры тяготели к иконной плоскости, через пластику стремились выразить духовное содержание образа. Они, как правило, не предназначались для кругового обзора и имели стёсанную заднюю часть, приближаясь к горельефам. В Вологодском государственном историко-архитектурном и художественном музее-заповеднике хранятся скульптуры XVI века — Параскева Пятница и Георгий Победоносец^[7]. Известно резное изображение Параскевы Пятницы из Ильешей, относящееся к этому же периоду.

Одна из ранних русских скульптур — Никола Можайский, её датируют XIV—XV веком. Исследователи считают, что эта скульптура восходит к образу св. Николая в Бари и была создана после паломничества русских зодчих в Италию^[8].

Другая известная статуя, которая часто встречается в Пермской деревянной скульптуре — «Христос в темнице». Есть сведения в исторических источниках, что подобные статуи привозил из-за границы Пётр I — так они получили распространение и признание в России^[2].

Наибольшее влияние западного искусства начинает прослеживаться с XVIII века. В храмах появляются деревянные, бронзовые, мраморные скульптуры, однако они не получают широкого распространения. Одним из ярких примеров христианского искусства того периода является Исаакиевский собор в Санкт-Петербурге^[1].

С конца XX века многие известные русские художники обращались к теме православной скульптуры: Олег Комов, Вячеслав Клыков, Зураб Церетели. Их творчество получало различные оценки. Доминирующим является мнение, что следует воспринимать эти работы как памятники, но не как моленные образы, равные иконам^[9].