Ответ на вопрос
Образ смерти
Образ смерти — персонификация смерти в виде некоей физической сущности.
Смерть в качестве вымышленного образа встречается в мифах и легендах всех мировых культур начиная с незапамятных времён. Так как изначально человек не мог объяснить причину смерти живого существа, то бытовали представления о смерти, как о реальном существе. В европейской (и, в частности, славянской) культуре смерть часто изображается в виде скелета с косой, облачённого в белый или чёрный[1] балахон с капюшоном (англ. Grim Reaper — «Мрачный жнец»). Именно поэтому смерть называют порой «костлявая». Другие верования утверждают, что Мрачный жнец - это всего лишь психопомп , служащий для разрыва последних связей между душой и телом и для ведения духа умершего в загробную жизнь, не имея никакого контроля над тем, когда и как умирает жертва.
Смерть в религии
Во многих цивилизациях функции смерти выполняли отдельные божества. Как правило в каждой религии существовал бог-психопомп, проводник душ в царство смерти и бог-хозяин подземного мира.
- Харон, Танатос (Древняя Греция)
- Анубис, Акен (Древний Египет)
- Танатос, Харон, Морос (Древняя Греция)
- Морс, Оркус (Древний Рим)
- Хель (Германо-скандинавская мифология)
- Грох (Армянская мифология)
Буддизм
Санскрите слово смерти Мритью (родственно с латинской смертью и литовским mirtis), которое часто персонифицированно в дхармических религиях.
В индуистских писаниях владыку смерти называют царем Ямой (санскр. यम राज , Яма Раджа). Он также известен как Король Дхармы (Дхармараджа), поскольку считалось, что поступки личности после смерти ведут к справедливому перерождению. Яма едет на черном буйволе и несет веревочное лассо, чтобы привести душу обратно в свой дом, который называется Нарака, паталлока или Ямалока.[2] Есть много форм жнецов, хотя некоторые трактовки гласят, что есть только одна форма, маскирующаяся под маленького ребенка. Его агенты, Ямадуты, относят души обратно в Ямалок. Там секретарь Читрагупта хранит и поддерживает все отчеты о хороших и плохих поступках человека. Баланс этих поступков позволяет Яме решать, где душа должна будет находиться в своей следующей жизни, следуя правилу реинкарнации. Яма также упоминается в «Махабхарате» как великий философ и преданный Верховного Брахмана.
Массовая культура
Кинематограф через различные образы транслирует ряд концептуальных моделей восприятия феномена смерти, например закрепление образа Смерти, подчиняющейся земным законам, через силу человеческого права выбора[3].
- Тетрадь смерти
- Знакомьтесь, Джо Блэк
- Мёртвые, как я: Жизнь после смерти
- Девушка с косой (Кинофильм, Россия)
- Мёртвые, как я (Сериал)
- Смерть (Плоский мир)
- Аокигахара (Лес самоубийц в Японии)
- Смерть (Сверхъестественное)
- Смерть (Кот в сапогах 2: Последнее желание)
Образ смерти в современной культуре
Образ смерти в литературе
Смерть (Гарри Поттер)
Смерть появляется в «Повести о трех братьях» в Дж.К.Роулинг «Сказки Барда Бидля», сборник сказок, показанных в её серии Гарри Поттер. Трое братьев избегают гибели и Смерть, разъяренная тем, что её избегают, предлагает братьям подарки. Два из этих даров, Бузинная палочка и Камень Воскресения, приводят к смерти первых двух братьев. Третий брат, наделённый плащом-невидимкой, избегает Смерти до старости, а затем идёт со смертью, как старый друг. Эти дары были названы в книге Дарами Смерти[4].
Видеоигры
В Darksiders II игроку даётся возможность сыграть за всадника Апокалипсиса — Смерть, который решил искупить грехи своего брата Войны. Игра вышла 14 августа 2012.
Олицетворение Смерти или самостоятельно действующих атрибутов Смерти, например Коса смерти, многократно появляется в видеоиграх, особенно в сериях видеоигр Castlevania и The Sims. Почти все итерации персонажей «Смерти» или «Мрачного жнеца» обладают большинством тех же характеристик, что и в других средствах массовой информации и поп-культуре: скелет в плаще с косой в руках.
См. также
Примечания
Литература
- Смерть / С. М. Толстая // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2012. — Т. 5: С (Сказка) — Я (Ящерица). — С. 58–71. — ISBN 978-5-7133-1380-7.