Саид, Эдвард Вади

Эдвард Саид родился в 1935 г. в Иерусалиме — столице британской Подмандатной Палестины, но имел американское гражданство по отцу, который получил паспорт США за участие в Первой Мировой войне в рядах Американского экспедиционного корпуса. По настоянию матери Саид был назван в честь принца Уэльского Эдуарда^[5]. Отец Саида был бизнесменом и имел дом в Каире, Эдвард провёл свои ранние годы, регулярно путешествуя между двумя городами^[6].

В результате арабо-израильской войны 1947—1949 гг. и образования государства Израиль, семья лишилась дома в Иерусалиме и переехала в Египет^[7]. Закончив американскую начальную школу в Каире, Саид поступил в британский частный Колледж Виктории в Александрии. Желая дать сыну лучшее образование, в 1951 г. родители отправили его учиться в школу-интернат в Массачусетсе (США). Саид был способным учеником и, получив степень бакалавра в Принстонском Университете, смог поступить в Гарвард. Параллельно с получением академического образования, играл на фортепиано и ходил в музыкальную школу. В 1964 г. получил докторскую степень (PhD) в области литературоведения. Темой его диссертации было творчество английского писателя Дж. Конрада. За год до защиты квалификационной работы он получил должность профессора литературы в Колумбийском университете^[8].

Начало Шестидневной войны 1967 г. между Израилем и Палестиной, по его собственным словам, оказало решающие влияние на его дальнейшую жизнь и творчество^[9]. Одностороннее произраильское освещение этого конфликта в западных СМИ глубоко задевало Саида лично как американца арабского происхождения. Его теоретическое и культурное осмысление этих переживаний вылилось в ряд культурологических публикаций. Самой известной из них станет книга «Ориентализм» (1978), в которой он обрушивается с критикой империалистического постколониального давления Запада на Восточный мир^[10].

Последние двенадцать лет жизни Саид лечился от лейкемии. Несмотря на болезнь, он продолжал активную общественную и интеллектуальную жизнь, уделяя особое внимание теории музыки и музыкальной критике^[11]. В 1999 г. совместно с израильским дирижёром Д. Баренбоймом основал Оркестр Западно-Восточного Дивана (назван в честь одноимённого поэтического цикла И. Гёте). В оркестре играют музыканты из разных стран Ближнего Востока, в том числе выходцы из Израиля и Палестины. Целью проекта стало способствование разрешению арабо-изарильского конфликта мирным путём^[12]. Умер 25 сентября 2003 г. в Нью-Йорке^[13].

На теоретический подход Э. Саида к анализу текста оказали влияние популярные в 1960-е годы идеи постструктурализма. Оппонируя реализму, который рассматривает литературу как простое отражение существующей действительности, и структурализму, утверждающему, что значение литературных текстов создаётся не самим автором, а той социальной парадигмой, в которой он живёт, Э. Саид предложил свою теорию «мирскости» («worldliness»). Согласно этому подходу, который автор развивает в серии эссе «Мир, текст и критика» (1983), литература существует «внутри мира», она одновременно отражает существующую реальность и создаёт новые смыслы, которые могут оказывать влияние на мир. В то же время Саид не соглашался с постструктуралистской идеей Ж. Дерриды о том, что текст имеет бесконечное множество интерпретаций и его значение никогда не может быть понято окончательно^[14].

Этого же теоретического подхода придерживался Саид при анализе культурного империализма, который утверждается западными странами над Востоком: литературные тексты отражают сложившееся доминирование, но в то же время воспроизводят его. В опубликованной в 1978 г. книге «Ориентализм», ставшей самым известным произведением автора, Саид утверждает, что сам подход к восприятию Востока как единого региона, является проявлением культурного империализма Запада^[15]. Саид рассматривает конструирование образа Востока в западной литературе, начиная с записок путешественников XVIII в. и заканчивая сообщениями современных СМИ. В этих текстах он прослеживает негативное восприятие Востока, как отсталого, нецивилизованного, грязного и «странного» места. Такое представление восточных стран, по мнению Саида, является инструментом насаждения культурной власти над восточными странами со стороны западно-европейской цивилизации. Автор «Ориентализма» не отрицает политического аспекта своей работы: он выступает за слом сложившейся имперской традиции, отказывающей восточным странам в праве на саморепрезентацию^[16].

С 1970-х годов Саид активно участвовал в общественных дискуссиях по вопросу арабо-израильского конфликта. Несмотря на то, что он никогда не состоял ни в какой политической партии, благодаря своим публикациям и выступлениям в СМИ, он стал видным пропалестинским лидером мнений на Западе^[17]. В своей работе «Палестинский вопрос» (1979) осудил радикализм сионизма и призвал рассматривать проблему не только с точки зрения израильтян, но и с учётом мнения палестинцев^[18].

В 1977 г. Саид вступил в Палестинский национальный совет в качестве независимого кандидата^[19], где выступал за план урегулирования конфликта путём создания двух независимых государств — Израиля и Палестины^[18]. Считая, что любой другой сценарий приведёт к заморозке конфликта и ещё большим жертвам, он голосовал против соглашений в Осло. Когда они всё же были подписаны, Саид, в знак несогласия, покинул Совет. В последующие годы критиковал политику главы Палестинской национальной администрации Я. Арафата за коррупцию и коллаборационизм с израильскими властями^[20].

В 1990 г. Саид выступил с резким осуждением внешней политики США в связи с началом войны в Персидском заливе^[21].

Эдвард Саид считается одним из создателей теории постколониализма^[22]. Его работы оказали большое влияние на разные области знаний, среди которых литературоведение, социальная антропология, востоковедение, музыкальная критика^[23].

«Ориентализм» Э. Саида вызвал бурные обсуждения в научном сообществе и за его пределами, которые из-за политической актуальности данной темы не утихают до сих пор. Работа критикуется за тенденциозность изложения, исторические неточности и отсутствие научного подхода. В частности, критики указывают на то, что Саид, обвиняя западную науку в обслуживании интересов колониальных властей, игнорирует сильнейшую немецкую школу востоковедения, вероятно, по той причине, что Германия не вела столь активную колониальную политику, как другие европейские государства. Критикуя «ориенталистский» подход к изучению истории восточных стран, Саид ничего не предлагает взамен. Более того, обвиняя Запад в узурпации права Востока на саморепрезентацию, он делает это с привлечением инструментария западной науки^[24].

Несмотря на все свои недостатки, «Ориентализм» смог предложить альтернативную парадигму восприятия истории восточных стран и провести ревизию западной гуманитарной науки, сыграв важную роль в развитии постколониального дискурса^[25].

В 2000 году Саид посетил родину своей супруги в Южном Ливане, из которого только что были выведены израильские войска. Вместе с семьёй он приехал на границу, к стене, разделяющей Ливан и Израиль. Корреспондент газеты «The New Republic» сделал фотографию, на которой Эдвард Саид собирается кинуть камень в сторону Иерусалима. Фото, подписанное «Representation of the Intellectual» (намёк на книгу Саида), было опубликовано в мировой прессе и вызвало широкий резонанс. Ряд еврейских интеллектуалов потребовал от администрации Колумбийского университета административного наказания Саида. Эти требования удовлетворены не были. Саид объяснял свой жест «символическим проявлением радости» в связи с прекращением оккупации Южного Ливана.

• Джозеф Конрад и автобиографический вымысел (Joseph Conrad and the Fiction of Autobiography). 1966
• Начала: идея и метод (Beginnings: Intention and Method). 1975
• Ориентализм (Orientalism). 1978
• Палестинский вопрос (The Question of Palestine). 1979
• Литература и общество (Literature and Society). 1980
• Освещение ислама: как медиа и эксперты определяют наше видение остальной части мира (Covering Islam: How the Media and the Experts Determine How We See the Rest of the World). 1981
• Мир, текст и критика (The World, the Text and the Critic). 1983
• After the Last Sky. 1986
• Обвинение жертв (Blaming the Victims). Соавтор и соредактор Кристофер Хитченс. 1988
• Музыкальные изыскания (Musical Elaborations). 1991
• Культура и империализм (Culture and Imperialism). 1993
• Перо и меч (The Pen and the Sword). 1994
• Политика выселения (The Politics of Dispossession). 1994
• Представления интеллектуала (Representations of the Intellectual). 1994
• Еврейская религия, еврейская история (Jewish Religion, Jewish History). 1996
• Без места (Out of Place), мемуары. 1999.
• Конец мирного процесса (The End Of The Peace Process). 2000
• Размышления об изгнании (Reflections on Exile). 2000
• От Осло до Иракской войны и «дорожной карты» (From Oslo to Iraq and the Road Map), сборник статей. 2003
• Гуманизм и демократическая критика (Humanism and Democratic Criticism). 2005

• Саид Э. В. Ориентализм. Западные концепции Востока / послесл. К. А. Крылова, пер. с англ. А. В. Говорунова. — СПб., 2006. — 639 с. — ISBN 5-9900557-1-4
• Саид Э. В. Ориентализм. Западные концепции Востока. изд. 2, исп. и доп. Пер. с англ. и послесловие А. В. Говорунова. — СПб.: Русский Міръ, 2016. — 671 с. — ISBN 978-5-904088-19-4
• Саид Э. В. Культура и империализм / пер. с англ. А. В. Говорунова, <послесл. А. В. Говорунова>. — СПб.: Владимир Даль, 2012. — 734 с. — ISBN 978-5-93615-096-8
• Саид Э. В. Восток путешественников и учёных: между словарной дефиницией и живой мыслью
• Саид Э. В. Предательство интеллектуалов