Рубинштейн, Ричард

Рубинштейн получил высшее образование в Иудейском институте изучения религий, учреждении в рамках традиций реформистского иудаизма. Он окончил Университет Цинциннати со степенью бакалавра гуманитарных наук. Затем он получил степень магистра еврейской литературы в Иудейской теологической семинарии США в традициях течения консервативного иудаизма и был посвящён в сан раввина данным заведением. Позже он учился в Гарвардской школе богословия и получил степень магистра Священной теологии. Далее он продолжил обучение для получения докторской степени и получил Доктора философии в Гарварде в 1960 году.

В дополнение к полученным им степеням, Рубинштейну вручили две почетные докторские степени: Доктора еврейской литературы от Иудейской теологической семинарии и Доктора гуманитарных наук от Государственного университета Гранд-Вэлли (Мичиган) в апреле 1999 года^[3].

Вслед за посвящением в духовный сан раввина, Рубинштейн был раввином двух массачусетских конгрегаций — Темпл Бет Эмуна в Брокстоне (1952–1954) и Темпл Исраэль в Натике (1954–1956), а в 1956 году стал замдиректором фонда Бнай Брит Хиллел и университетским раввином в Гарварде, Редклиффском университете и Университете Уэлсли, где он проработал до 1958 года. С 1958 по 1970 год он был директором фонда Бнай Брит Хиллел и университетским раввином в Питтсбургском университете, Карнеги-Меллонском университете и Дюкенском университете. В Питтсбургском университете он давал расширенный курс лекций по французскому экзистенциализму. Во Флоридском государственном университете он занимал должность выдающегося профессора религии (1971–1995) и был содиректором Гуманитарного института^[2]. Затем он стал президентом Бриджпортского университета (1995–1999)^[2]. После 1999 года и до своей смерти в 2021 году он оставался в Бриджпортском университете в качестве почетного президента, выдающегося профессора религии, пожизненного попечителя и директора Центра изучения Холокоста и геноцида^[2].

В дополнение к преподавательской карьере, Рубинштейн был обозревателем для японской газеты и написал много книг по Холокосту, теологии, иудео-христианским отношениям, этике и политике.

Рубинштейн выделился в 1960-х как выдающийся писатель на тему значения и последствий Холокоста для иудаизма. Его первая книга После Освенцима взяла радикально новые теологические рубежи в иудейской мысли. Трактовка Рубинштейна основательно всколыхнула традиционное иудейское представление о Боге, особенно о Боге Завета Авраама. В завете Бог Израиля является Богом истории. Рубинштейн оспорил это, предположив, что евреи не могут более отстаивать идею всемогущества Бога в провидении истории или идею Израиля как избранного народа. В рассвете Холокоста, как он верит, евреи потеряли надежду и смысл жизни.

«Как дети Земли, мы открываем глаза на нашу судьбу. Мы потеряли любую надежду, утешение и иллюзии.»^[4]

В книге После Освенцима Рубинштейн метафорически говорит о «смерти Бога» и о том, что завет тоже умер. Он не имел в виду, что он стал сейчас атеистом или что религия более неуместна. Он постарался донести, что природа и формы религиозной сущности уже не такие, как до событий в Освенциме.

Отвергнув идею трансцендентного Бога, Рубинштейн предложил концепцию Бога как «Святого Ничто» — безличной космической силы и основы бытия, из которой всё возникает и в которую всё возвращается. Взамен традиционной теологии Завета он выдвинул идею возвращения к своеобразному «язычеству», подразумевающему опору на общность, ритуалы и связь с природой. В этой парадигме иудаизм сохраняет свою значимость не как религия Завета, а как культура, помогающая человеку противостоять бессмысленности существования^[5].

В то время как его труд был опубликован в 1966 году, движение «смерти Бога» начало зарождаться в радикальных теологических дискуссиях среди протестантских теологов, таких как Габриэль Вааньян, Пол ван Бурен, Уильям Гамильтон и Томас Альтизер. Такие теологи как Альтизер в то время полагали, что «будучи теологами „смерти Бога“ мы должны объединится с такими выдающимися иудейскими теологами, как Д-р Ричард Рубинштейн».

Во время 1960 году движение «смерти Бога» достигло значительной известности и появилось на обложке Time (журнал) 8 апреля 1966 года. Однако, его новизна как движения мысли в протестантских кругах, начала рассеиваться к началу 1970-х.

В своих социологических исследованиях Ричард Рубинштейн рассматривал Холокост не как историческое отклонение, а как выражение глубинных тенденций западной цивилизации, связанных с процессами модернизации, рационализации и бюрократии. Эти идеи были подробно изложены в его ключевых работах — Хитрость истории (1975) и Век сортировки (1983). В рамках своего анализа Рубинштейн также ввёл концепцию «избыточного населения», указывая на то, что западные общества исторически производили людей, для которых не находилось места в экономической системе, а Холокост стал одним из радикальных методов решения этой проблемы^[6]..

Рубинштейн был защитником Движения Объединения и работал в его Консультативном совете, а также в совете директоров принадлежащей церкви газете Вашингтон Таймс^[7]. В 1990-х он работал президентом Бриджпортского университета, имеющего связь с Церковью Объединения. Рубинштейн сказал о Мун Сон Мёне следующее:

"Я особенно ценю посвящение Преподобного Муна борьбе против коммунизма. Своими глазами, исходя из личного опыта и личных религиозных убеждений, он понял насколько трагична политическая и социальная болезнь этого общественного устройства. Я побывал в Западном и Восточном Берлине за неделю до того, как была воздвигнута Берлинская стена в августе 1961 года и я побывал в коммунистической Польше в 1965. К сожалению, многие из моих либеральных коллег научного сообщества не понимают полную природу угрозы, как понимал Преподобный Мун. Я впечатлен изощренностью анти-коммунизма Преподобного Муна. Он понял зло коммунизма, но он также был готов встретится с коммунистическими лидерами, такими как Михаил Горбачев и Ким Ир Сеном в надежде на то, что они изменят или умерят свои взгляды. "

Рубинштейн применил психоаналитическое изучение Апостола Павла в своей книге Мой брат Павел. Он также продолжил писать на темы Холокоста в своих более поздних работах, уже рассматривая свои ранние убеждения в свете каббалы.

В XXI веке Ричард Рубинштейн признан в современной науке первопроходцем, чьи труды заложили фундамент теологии Холокоста и остаются отправной точкой для дискуссий о пост-холокостной теологии. Его радикальные вызовы заставили других крупных теологов, таких как Эмиль Факенхайм, Элиэзер Берковиц и Ирвинг Гринберг, формулировать свои концепции в качестве ответа на его идеи^[8].

• Борьба за власть: Автобиографическая исповедь (New York: Scribner, 1974; Lanham: University Press of America, 1986).

• После Освенцима : Радикальная теология и современный иудаизм (Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1966)
• Нравственность и эрос (New York: McGraw-Hill, 1970)
• Мой брат Павел (New York: Harper and Row, 1972)
• Коварства истории: Массовые убийства и будущее Америки (New York: Harper and Row, 1975)
• Эпоха отсеивания: Страх и надежды в перенаселённом мире (Boston: Beacon, 1983)
• Религиозное воображение: Обучение психоанализу и иудейская теология (Lanham: University Press of America, 1985)
• Исчезающий альянс: США и будущее Европы (New York: Paragon, 1987)
• Духовные темы: Всемирное воздействие религии на современную политику (New York: Paragon, 1987)
• Политика теологии латиноамериканского освобождения (Вашингтон Институт Пресс, 1988)
• Вопрос с Освенцимом: Холокост и его наследие (Atlanta: John Knox, 1987; 2nd ed., Louisville: Westminster John Knox, 2003)
• Джихад и геноцид 2009

• Захария Брайтерман, " «Пособник Гитлера»?: Трагическая теология Ричарда Рубинштейна, " Современный Иудаизм, 17/1 (February 1997), pp. 75-89.
• Захария Брайтерман, (Бог) После Освенцима (Princeton: Princeton University Press, 1999).
• Иаков Джоц, Еврейский народ и Иисус Христос после Освенцима (Grand Rapids: Baker, 1981).
• Майкл Морган, Вне Освенцима: Пост-холокостные американские теории (New York: Oxford University Press, 2001).
• Бэтти Роджерс Рубинштейн и Майкл Беренбаум Что за Бог? Эссе, посвящённые Ричарду Рубинштейну (Lanham: University Press of America, 1995).