Подношение (буддизм)
В буддизме символические подношения приносят Тройной драгоценности, порождая созерцательную благодарность и вдохновение[1]. Обычно подносят простые предметы, такие как зажжённая свеча или масляная лампа, благовония, цветы, еда, вода или напитки[2][3][4][5]. Подношения должны быть чистыми, новыми и добытыми честным путём[6] .
В традиционной буддийский доктрине о карме и перерождении подношения способствуют накоплению заслуг, что приводит к:
- хорошему перерождению в цикле рождения и смерти (пали vattagamini-kusala)
- продвижению на пути к освобождению от страданий (пали vivattagamini-kusala)[1][7]
Практики Тхеравады
Материальные подношения взращивают щедрость (пали dāna) и добродетель (пали sīla)[7]. Этот акт также выражает почтение Тройной драгоценности (Будде, Дхарме и сангхе), углубляя приверженность пути Будды. Например, традиционные песнопения (на родном языке и на пали), подношение зажжённых свечей (пали padīpa pūjā) и благовоний (пали sugandha pūjā) изображению Будды:
| пали Ghanasārappadittena dīpena tamadhaṃsinā | Светом пылающей камфоры, устраняющей тьму, |
| пали Tilokadīpaṃ sambuddhaṃ pūjayāmi tamonudaṃ | я выражаю почтение просветителю трёх миров, постигшему, рассеивающему тьму (невежества)[8][9]. |
| пали Sugandhikāya vadanaṃ ananta guṇa gandhinaṃ | Тому, чьё тело и лицо благоухает, от которого исходит запах бессчётных благих качеств, |
| пали Sugandhināhaṃ gandhena pūjayāmi tathāgataṃ | я подношу эти благовония благоухающему — Татхагате (Будде)[8][10]. |
Аналогично в традиционных палийских стихах говорится «благоухающем теле Будды и благоухающем лице с бесконечными добродетелями»[1].
Размышляя о подношении, человек ощутимо видит непостоянство жизни (пали anicca), одну из трех характеристик всех вещей, о которых Будда призывал памятовать. Например, конец традиционной декламации при подношении цветов (пали puppha pūjā) к образу Будды:
| пали Pūjemi buddhaṃ–kusumenanena puññena–metena ca hotu mokkhaṃ
|
Я почитаю Будду этими цветами, пусть благодаря этому благодеянию я обрету освобождение. |
| пали Pupphaṃ milāyāti yathā idamme kāyo tathā yāti vināsabhāvaṃ | Как вянут эти цветы, так и это моё тело подвержено разрушению[8][11]. |
Практики Махаяны
В Махаяне материальные подношения могут быть наполнены следующей символикой:
- зажигание свечи или масляной лампы олицетворяет свет мудрости, освещающий тьму невежества
- сжигание благовоний представляет собой благоухающий аромат нравственного поведения
- цветы олицетворяют собой стремление достичь тела Будды с тридцатью двумя характеристиками, а также учение о непостоянстве. С другой стороны, стих дзен выражает желание «цветков ума расцветать весной просветления»[1].
- еда, фрукты, вода и напитки представляют нектар Дхармы и желание достичь её.
В северном буддизме перед священными образами ставят:
- воду (для умывания лица и ног, символизирует гостеприимство)
- шарфы (тиб. ха-бтагс, предложение дружбы)
- цветы, благовония, лампы, духи и еду (с посвящением всех чувств практикующего духовной практике)[1].
Нематериальные подношения
В некоторых традициях выделяются два разных типа подношений:
- материальные или гостеприимные подношения (пали amisa-puja[7] или пали sakkara-puja[4])
- подношения совершаемой практики (пали patipatti-puja[4][7])
В этом контексте материальные предложения считаются внешними подношениями «слов и дел»[7].
Подношения практики включают:
- дану (пали dāna)
- нравственное поведение (пали sīla)
- медитацию (пали samādhi)
- мудрость (пали pañña)[4][12]
В Палийском каноне Будда объявил подношения практики «лучшим способом почитания Будды»[4] и «высшим» подношением[7]. Это прежде всего внутреннее подношение для умственного развития (пали citta, bhāvanā, samādhi).