Перниола, Марио

Марио Перниола (итал. Mario Perniola; 20 мая 1941, Асти, Пьемонт, Италия9 января 2018, Рим, Италия) — итальянский философ, профессор эстетики и писатель. Многие из его работ были изданы на английском языке.

Общие сведения
Марио Перниола
итал. Mario Perniola
Дата рождения 20 мая 1941(1941-05-20)
Место рождения
Дата смерти 9 января 2018(2018-01-09) (76 лет)
Место смерти
Страна
Альма-матер
Направление постструктурализм
Период современная философия
Основные интересы Эстетика
Сайт marioperniola.it

Биография

Марио Перниола родился в Асти, провинция Пьемонт, Италия. Изучал философию у Луиджи Парейсона в Университете Турина (окончил в 1965 году). В период лекций по философии встречался с Джанни Ваттимо, Умберто Эко, ставшими выдающимися учениками школы Парейсона.

С 1966 по 1969 гг. был связан с международным авангардным движением Ситуационистов, основанным Ги Дебором, с которым М. Перниола поддерживал дружеские связи в течение нескольких лет. В 1976 году становится штатным профессором эстетики в Университете Салерно, а затем в Университете Рима «Тор Вергата», в котором он был ординарным профессором с 1983 года вплоть до завершения преподавательской деятельности 1 ноября 2011 года[1]. В 1968 году философ переехал в Рим.

Марио Перниола приглашался в качестве специалиста для чтения лекций во многие признанные на мировом уровне университеты и исследовательские центры, такие как Университет Стэнфорда (США), Высшая школа Социальных Наук (Париж), Университет Эдмонтона (Канада), Университет Киото (Япония), Университет Сан-Паулу (Бразилия), Университеты Сиднея и Мельборна (Австралия) и Национальный Университет Сингапура.

Марио Перниола является автором большого количества работ, многие из которых были переведены на английский и другие языки. Также он руководил журналами Agaragar (1971—1973), Clinamen (1988—1992), Estetica News (1988—1995). В 2000 году он основал журнал Agalma. Rivista di Studi Culturali e di Estetica, научный журнал культурных исследований и эстетики, издающийся 2 раза в год. В 1975—1977 годах Перниола сотрудничал с журналом «L’erba voglio».

Его книга Miracoli e traumi della comunicazione (2009) (Удивительное и трагическое в общении) заслужила много наград, среди которых престижная Премия Дэ Санктис[2].

Контр-культурные исследования

Его первой значительной работой в анти-академическом разрезе явилась L’alienazione artistica (с итал. — «Художественное отчуждение», 1971), размышление об идеях марксизма, вдохновлявших автора в то время. М. Перниола утверждает, что отчуждение суть не падение искусства, но состояние его существования как отличительной категории человеческой деятельности[3].

Вторая книга автора I situazionisti (с итал. — «Ситуационисты», 1972; переизданная под аналогичным названием издательством Castelvecchi, Рим, 1998) иллюстрирует его интерес к авангарду и деятельности Ги Дэбора[4]. М.Перниола выражает своё мнение относительно международного движения Ситуационистов и Постситуационистов, в котором он лично принимал участие с 1966 года по 1969 год[5]. Также в данной работе автор проливает свет на некоторую конфликтность, характеризовавшую членов движения. В частности, в этой книге Перниола подверг критике концепцию «эстетической субъективности», а также одностороннее понимание разделения между реальностью и значением[6].

В журнале Agaragar (издававшемся с 1971 года по 1972 год) продолжается постситуационистская критика капиталистического и буржуазного общества. Затем М. Перниола публикует книгу о французском писателе Жорже Батайе George Bataille e il negativo (с итал. — «Жорж Батай и негативное», Милан: Feltrinelli, 1977;). Негативное здесь воспринимается как двигатель истории.

Постструктуралистские исследования

В 1980 году Марио Перниола вносит один из самых проникновенных вкладов континентальную философскую мысль[7]. В свою работу Dopo Heidegger. Filosofia e organizzazione della cultura (с итал. — «После Хайдеггера. Философия и организация культуры», 1982), рассуждая о Мартине Хайдеггере и Антонио Грамши, автор включает теоретический дискурс о социальной организации. Фактически приводятся доводы в пользу возможности установления новаторских взаимоотношений между культурой и обществом в Западной цивилизации. Так как ранее существовавшие отношения между метафизикой и церковью, диалектикой и государством, наукой и профессией были разрушены, философия и культура указывают путь для преодоления нигилизма и популизма, характеризующих современное общество.

Ritual Thinking. Sexuality, Death, World (2001) это составное издание на английском языке, содержащее части двух работ, изданных на итальянском языке в 1980-х, а именно La società dei simulacri (с итал. — «Общество знаков», 1980) и Transiti. Come si va dallo stesso allo stesso (с итал. — «Переходность. Как перейти от одного к тому же», 1985). Теория образов М. Перниолы рассматривает логику соблазна, исследуемую также и Жаном Бодрияром. Несмотря на то, что соблазн сам по себе пуст, его источник кроется в конкретном историческом контексте. Имитация, в свою очередь, предоставляет нам образы без относительно того, что они в действительности изображают или к чему относятся. «Образы это имитации, потому что они соблазняют, и именно благодаря своей пустоте производят должный эффект»[8]. Далее автор демонстрирует роль изображений в многообразии культурных, эстетических и социальных контекстов. Понятие переходности кажется здесь наиболее подходящим для того, чтобы уловить культурные аспекты технологий, изменивших современное общество. Переходность — от одного к тому же — избегает диалектического противопоставления, «низвергающего мистифицирующий метафизический образ мышления»[9].[10][11]

В современных исследованиях, таких как работа Энеа Бьянки (2022), концепция симулякра Перниолы рассматривается в оптимистичном ключе и связывается с «ритуалом без мифа» на примере фигуры денди (в частности, Джорджа Браммелла)[12].

Постгуманитарные исследования

В 1990-х годах Марио Перниола включает в новые аспекты в область своих исследований. В работе Del sentire (с итал. — «O чувствовании», 1991) автор исследует инновационные пути чувствования, не имеющие ничего общего с предыдущими, рассматривавшимися с XVII по XX века. М. Перниола полагает, что, начиная с 1960-х годов, возникает такое понятие как сенсология. Данный подход требует безличностного эмоционального мира, характеризующегося анонимным переживаемым опытом, в котором всё предстаёт как уже само собой прочувствованное. Единственной альтернативой здесь представляется возврат к миру классики и, в особенности, к Древней Греции.

В издании Il sex appeal dell’inorganico (с итал. — «Сексапил неорганического», 1994; издание на английском языке, 2004) М. Перниола помещает рядом философию и сексуальность[13].

В работе L’arte e la sua ombra (2000) (с итал. — «Искусство и его тень»; Art and Its' Shadow, London-New York, Continuum, 2004) автор предлагает альтернативную интерпретацию такого понятия как «знак», имеющего длительную историю в философской мысли .

Эстетика

Научная работа Марио Перниолы также охватывает вопросы истории и теории эстетики. В 1990 году он опубликовал работу Enigmi. Il momento egizio nella società e nell’arte, (с итал. — «Тайны. Египетский момент в обществе и искусстве»; Enigmas. The Egyptian Moment in Society and Art, London-New York, Verso, 1995), в которой он анализирует иные формы чувствования, существующие между человеком и предметным миром[14]. М. Перниола утверждает, что наше общество проживает «Египетский момент», ознаменованный процессом опредмечивания. Как продукты высоких технологий начинают всё более и более приобретать органические черты, так и человечество превращается в вещь, в том смысле, что оно неуклонно начинает себя олицетворять сугубо как объект.

Издание L’estetica del Novecento (с итал. — «Эстетика XX века», 1997) демонстрирует оригинальный подход и новую критику основных теорий эстетики, охарактеризовавших прошлое столетие. Автор прослеживает шесть основных эстетических направлений — эстетику жизни, формы, знания, действия и чувства.

В работе Del sentire cattolico. La forma culturale di una religione universale (с итал. — «O католическом чувстве. Форма культуры универсальной религии», 2001) М. Перниола делает акцент на культурный лик католицизма, нежели на моралистический либо догматический.

В обширном труде Strategie del bello. Quarant’anni di estetica italiana (1968—2008) (с итал. — «Стратегии красоты. Сорок лет итальянской эстетики (1968—2008)», 2009) анализируются основные эстетические теории, отражающие трансформации, происходившие в истории Италии начиная с 1960 г. Данное издание М. Перниолы проливает свет на взаимоотношения исторических, политических и антропологических черт эпохи и характер их критики. Кроме того, автор настаивает на том, что знания и культура должны занять привилегированную позицию в современном обществе, и именно они должны бросить вызов высокомерию правящих кругов, дерзости издателей, вульгарности СМИ и жульничеству плутократов[15].

Избранная библиография

Книги на английском языке

  • Più che sacro, più che profano. Milano, Mimesis, 1992
  • Enigmas. The Egyptian Moment in Society and Art, translated by Christopher Woodall, preface to the English Edition by the author, London-New York, Verso, 1995, ISBN 1-85984-061-2.
  • Ritual Thinking. Sexuality, Death, World, foreword by Hugh J. Silverman, introduction and translation by Massimo Verdicchio, with the author’s introduction, Amherst (USA), Humanity Books, 2000, ISBN 1-57392-869-0.
  • Art and Its' Shadow, foreword by Hugh J.Silverman, translated by Massimo Verdicchio, London-New York, Continuum, 2004, ISBN 0-8264-6243-X.
  • The Sex-appeal of the Inorganic, translated by Massimo Verdicchio, London-New York, Continuum, 2004, ISBN 0-8264-6245-6.

Книги на итальянском языке

  • «Estetica contemporanea. Una visione globale» (Современная эстетика. Глобальное видение), издательство Il Mulino, 2011[16].
  • «L’avventura situazionista. Storia critica dell’ultima avanguardia» (Ситуационистское приключение. Критическая история последнего авангарда), издательство Mimesis, 2013[17].
  • «L’arte espansa» (Расширенное искусство), издательство Einaudi, 2015[18].
  • «Del terrorismo come una delle belle arti» (О терроризме как одном из изящных искусств), издательство Mimesis, 2016[17].
  • «Estetica italiana contemporanea» (Современная итальянская эстетика), издательство Bompiani, 2017[19].

Статьи

  • «Time and time again», Artforum, (April) 1983.
  • «The difference of the Italian Philosophical Culture», Graduate Faculty Philosophy Journal, New School for Social Research, New York, 1984.
  • «Logic of Seduction», NMA, n 3, MAGAZINE, 1984.
  • «Mimetic Art», Krisis, (Houston), 1985, n. 3-4.
  • «Post-political Styles», Differentia, 1986, Autumn.

Дополнительная литература

  • Giovanna Borradori, Recoding Methaphysics. The New Italian Philosophy, Evanston:Northwestern University Press, 1988.
  • Robert Burch, The Simulacrum of Death: Perniola beyond Heidegger and Metaphysics?, in Feeling the Difference, Extreme Beauty. Esthetics, Politics, Death (James Swearingen & Johanne Cutting-Gray Ed.), New York-London, Continuum, 2002.
  • Alessandro Carrera, Review to Disgusti, in Canadian Review of Comparative Literature, vol. 27, no.4, December 2000.
  • Stella Sandford, The Sex Appeal of the Inorganic: Philosophies of Desire in the Modern World, in Radical Philosophy (London), 2004, no. 127.
  • Robert Lumley, States of Emergency: Cultures of Revolt in Italy from 1968 to 1978, London-New York, Verso, 1994.
  • Enea Bianchi, The Philosophy of Mario Perniola: From Aesthetics to Dandyism, Bloomsbury Academic, 2022[20].
  • Tiresia contro Edipo. Vite di un intellettuale disorganico, под ред. Энеа Бьянки и Андреа Ф. Бове, 2021.

Примечания

  1. Mario Perniola. Filosofia Tor Vergata. Дата обращения: 4 мая 2026.
  2. Premio De Sanctis 2009. Дата обращения: 4 мая 2026. Архивировано 22 июля 2011 года.
  3. Hugh Bredin, «L’alienazione artistica», by Mario Perniola, в The British Journal of Aesthetics, зима 1972 г.
  4. Massimo Verdicchio, Reading Perniola Reading. An Introduction. Ritual Thinking. Sexuality, Death, World. Предисловие Hugh J. Silverman, New York: Humanity Books, 2001: 15-16.
  5. Guy Debord’s letters. Дата обращения: 4 мая 2026. Архивировано 18 декабря 2010 года.
  6. Guida alle letture di Guy Debord. Città Future. Дата обращения: 4 мая 2026.
  7. Hugh Silverman. Ritual Thinking. Sexuality, Death, World. Предисловие Hugh J. Silverman, перевод Massimo Verdicchio, New York: Humanity Books, 2001: 9
  8. Silverman. Ritual Thinking. Sexuality, Death, World. Предисловие Hugh J. Silverman, перевод Massimo Verdicchio, New York: Humanity Books, 2001: 12
  9. Verdicchio в Ritual Thinking. Sexuality, Death, World. Предисловие Hugh J. Silverman, перевод Massimo Verdicchio, New York: Humanity Books, 2001: 18
  10. О влиянии понятия образов см. Robert Burch. «The Simulacrum of Death: Perniola beyond Heidegger and Metaphysics?». Feeling the Difference, Extreme Beauty. Aesthetics, Politics, Death. James Swearingen & Johanne Cutting-Gray, Ed. New York-London: Continuum, 2002: 180—193; Robert Lumley. States of Emergency. Cultures of Revolt in Italy from 1968 to 1978. London-New York:Verso, 1994.
  11. О других интерпретациях понятия переходности см. Hayden White, «The Italian Difference and the Politics of Culture», в Graduate Faculty Philosophy Journal, New School for Social Research, New York, 1984, 1: 117—122; Giovanna Borradori. Recoding Methaphysics. The New Italian Philosophy. Evanston: Northwestern University Press, 1988: 15-19
  12. The Philosophy of Mario Perniola. FMK Journals. Дата обращения: 4 мая 2026.
  13. Massimo Verdicchio, Ritual Thinking. Sexuality, Death, World. Предисловие Hugh J. Silverman, перевод Massimo Verdicchio, New York: Humanity Books, 2001: 35
  14. Massimo Verdicchio, Ritual Thinking. Sexuality, Death, World. Предисловие Hugh J. Silverman, перевод Massimo Verdicchio, New York: Humanity Books, 2001: 17
  15. Sommario. Agalma. Дата обращения: 4 января 2011. Архивировано из оригинала 24 июля 2011 года.
  16. Mario Perniola. Treccani. Дата обращения: 4 мая 2026.
  17. 1 2 Mario Perniola. Mimesis Edizioni. Дата обращения: 4 мая 2026.
  18. Mario Perniola. Einaudi. Дата обращения: 4 мая 2026.
  19. Books. Mario Perniola Official Site. Дата обращения: 4 мая 2026.
  20. The Philosophy of Mario Perniola. From Aesthetics to Dandyism. Mario Perniola Official Site (4 февраля 2024). Дата обращения: 4 мая 2026.

Ссылки

Дополнительно по теме