Музыкальные инструменты славян

Функции музыкальных инструментов и приписываемые им свойства определялись сакральным статусом музыки в народной культуре. У славян в древности музыкальные инструменты наделялись свойствами ритуальных предметов и в первую очередь использовались в разнообразных обрядах (календарные, семейные, общественные), а также в магической практике (что очень часто было связано с теми же вышеупомянутыми обрядами).

Также функции были связаны с функциональными свойствами самого инструмента (особенностями его звучания, формой), сферой его употребления (ансамблевая музыка, соло), способами его изготовления, особенностями личности музыканта (профессионал, любитель, мужчина, женщина, ребёнок).

У древних славян игра на музыкальных инструментах, как и всякое ремесло, — преимущественно мужское дело. Большинство традиционных инструментов имело статус мужских инструментов, игра на которых женщиной осуждалась обществом. Инструментальная музыка часто рождалась в недрах других профессий, где музыкальные инструменты выступали в роли своеобразных орудий труда (у пастухов).

Функции музыкальных инструментов могли ещё быть связаны с использованием музыкальных звуков (или издаваемых данными инструментами немузыкальных звуков) в немузыкальных целях: в качестве оберега, для подачи сигналов, для синхронизации действий людей. Например, находясь возле усопшего, при помощи издаваемого кутом (однострунный хордофон) «потустороннего» звука давали «сигнал» о покойном на тот свет^[1] (пример обережной и отчасти сигнальной функции). На кладбище на Радоницу (то есть во время древнего весеннего поминовения предков, перешедшего и в христианский календарь) молодёжь и дети, сидя на деревьях, играли на пищиках из вербы, «чтобы было всем — и нам, и нашим предкам» (с одной стороны, это и пример применения музыкальных инструментов в обрядах/ритуалах, с другой стороны — и пример обережной функции)^[1].

В различных славянских традициях место инструментальной музыки в сфере музыкальной культуры и основной набор инструментов были разными.

Наибольшее значение инструментальная музыка имела в западнославянской культуре, а под её влиянием — у украинцев и белорусов, а также в южнославянском ареале. В этих традициях игра на музыкальных инструментах в значительной степени отделилась от других «ремёсел» и воспринималась как самостоятельная профессия; существовала система профессиональных ансамблей, игравших за плату на свадьбах и общественных праздниках, включавшая регламентированный набор музыкальных инструментов (у западных славян — скрипка, контрабас, цимбалы, бубен, у южных славян — волынка и флейта). В этих ареалах существовала традиция кустарного изготовления музыкальных инструментов.

У русских инструментальная музыка занимала более скромное место и была тесно связана с иными профессиями (главным образом — пастушеством: например, существовали своеобразные «школы» пастухов-рожечников, а также была традиция «трубли артелью», при которой на рожках играла одновременно группа пастухов)^[2]. В русской традиции были известны такие музыкальные инструменты древнейшей конструкции, как травяная дудка (обертоновая флейта), кувиклы (флейта Пана), двойная свирель (парная флейта). В качестве музыкальных инструментов часто использовались бытовые (заслонка, ложки, коса, пила, ведро, самоварная труба, гребень, рубель и др.) и природные предметы (полые стволы растений, кора деревьев, береста, коровьи рога и пр.); было распространено так называемое пение «под язык», когда отсутствующий инструмент имитировался голосом^[3]. В XVIII, XIX и начале XX века многие традиционные музыкальные инструменты у русских были вытеснены балалайкой, а затем гармонью^[4].

В традиционном мифологическом представлении каждый инструмент, подобно человеку, имеет свой голос, а значит, и душу. С таким пониманием связана антропоморфизация устройства традиционных инструментов и названий их отдельных частей (язык, глазок, тулово, носик, сердце, головка и т. п.), а также ритуальное оформление этапов «рождения» и «смерти» инструмента (например, пастуший инструментарий клали в гроб умершему, отправляя на тот свет, сжигали или хоронили его)^[5].

Чтобы инструмент хорошо звучал, сакральное значение придавалось материалу для его изготовления. Считалось, что особенный голос ему сообщит дерево, «имеющее душу», то есть выросшее на месте захоронения убитого ребёнка (к этому отсылает русская народная сказка о волшебной дудочке), или же дерево, под которым находится муравейник (как муравьи в муравейник, коровы будут собираться вокруг пастуха). Очень ценилось дерево, в которое попала молния, — громобой. Карпатский инструмент трембита (труба длиной до 2,5 м, слегка расширяющаяся к концу) изготавливался из так называемого сердешного дерева — смереки (пихты европейской); при этом полагали, что наилучшие трембиты получаются из громобоя, из него же в этом ареале делали скрипки и контрабасы, а в русской традиции — пастушеские музыкальные инструменты. А основу волынки, например, составляла цельная шкура козлёнка (отсюда украинское название этого инструмента — коза), которую, как полагали на украинских Карпатах, нужно сдирать с живого животного: тогда инструмент будет звучать так же громко, как кричит козёл.

Различные музыкальные инструменты наделялись демоническими или сакральными свойствами.

Согласно быличкам, некоторые мифологические персонажи любят играть на музыкальных инструментах. Гуцульские былички повествуют, что дудки (то есть волынка) — инструмент чёрта, который играет на нём для женских демонов — нявок (злой дух-русалка, лесная баба, лешачиха). Есть характерное украинское выражение: «Дудка дідча, а флояра божа» («Волынка — чёртова, а свирель — Божья»)^[6]. Устройство волынки, по поверьям, подсмотрел охотник в лесу у чёрта, сумев подойти к нему на близкое расстояние благодаря надетым в качестве оберега деревянным обручам^[7]. В древнерусских письменных памятниках бесы играют на тимпанах, coпелях, гуслях, бубнах, чтобы искусить святого или отвратить людей от церкви; болгарские вилы играют на свирели; сербскохорватские дьяволы являются человеку в виде весёлой свадьбы с музыкантами, играющими на разных инструментах.

По болгарским поверьям, к звукам пастушьей свирели восприимчивы змеи. Со свирелью иногда связывается их происхождение (отсюда обычай изображать на пастушьей свирели змею)^[8].

Обычно низким статусом обладают музыкальные инструменты, на которых играют исключительно женщины. Например, такова западноукраинская дримба — пружинный металлический инструмент, который держат в зубах, извлекая звук ударами пальца; его, в отличие от других инструментов, не изготовляют, а покупают. Дримба — «нечистый» инструмент, на котором грех играть, поскольку, согласно легенде, «на ней играли евреи, когда вели Христа на распятие».

В Древней Руси уже после принятия христианства распространение музыкальных инструментов во многом было связано с традициями скоморохов и гусляров. Скоморохи на Руси издревле были участниками княжеских потех; кроме того, их представления часто являлись праздничными театрализованными обрядами с элементами обрядовых форм «антиповедения». Гусли были связаны с профессиональной деятельностью странствующих гусляров, исполнявших былины, исторические песни и пр. (их игра тоже могла быть частью народных обрядов), колёсная лира — с профессиональной деятельностью слепцов-лирников.

Церковь же рассматривала все народные инструменты, а в особенности струнные, как дьявольский сосуд и принадлежность «бесовских игр». Во многом это шло от того, что ранее эти инструменты в значительной степени имели ритуальное и обрядовое значение — и продолжали в определённой степени его сохранять. А обучение игре на музыкальных инструментах часто считалось магическим актом и связывалось с продажей души чёрту^[9].

Таким образом, практики скоморохов и гусляров (где непременным атрибутом были народные инструменты) всё сильнее стали осуждаться церковью как бесовство. Народные музыкальные инструменты часто изымались властями, после чего их ликвидировали^[4]. В XVII веке гонения на народные музыкальные инструменты со стороны церкви (и светской власти) приняли характер их массового уничтожения; так, один из указов XVII века, требующий искоренения скоморошества и народных инструментов, гласил: «…где объявятся домры, и сурны, и гудки, и гусли, и хари, и всякие гудебные сосуды, и тебе бъ то все велеть выимать, и изломавъ те бесовскія игры велеть жечь…».

С другой стороны, такие инструменты, как ратная труба, а позднее — сурна, использовались во время военных походов и сражений для организации войска и подачи сигналов.

Струнные

Балалайка, домра, гусли, гудок, колёсная лира.

Духовые

Волынка, жалейка, калюка, кугиклы, пастушеская труба, пыжатка, рожок, свирель, свистулька.

Гармони

Гармони: хромка, ливенская, саратовская.

Ударные

Барабанка, било, бубен, бубенец, гусачок, дрова, колокол, коробочка, ложки, погремушка, рубель, трещотка^[10].

Баян, бубен, варган, виолончель-басетля, гармоника, гусли, дуда, дудка, жалейка, лира (лера), небольшой барабан, скрипка, цимбалы^[10].

К украинским народным инструментам относятся: бандура, домра, дрымба, жалейка, кобза, торбан, трембита, цимбалы^[11].

Польские

Скрипка, трембита, генсль, фуяра, цимбалы, свирель, бубен, колокольчики, мазанк, лигава, лигавка, басун, волынка (дуда), деревянные «клекотки» (трещотки), большой и малый бубны.

Словацкие

Контрабас, скрипка, фуяра, цимбалы.

Чешские

Контрабас, скрипка, цимбалы.

Серболужицкие

Лужицкие гусли, серболужицкая скрипка.

Болгарские и македонские

Гайда (волынка), гадулка, гусле, давул, дарбука, дутар, домбра, кавал, тамбура, тапан, шупелка.

Сербские

Брач (домра), гусле, фрула (дудук), гайда (волынка), давул, дарбука, тамбура, зурла (зурна), кларнет, аккордеон, свирель, тапан, шаргия, шупелка, двойнице.

Черногорские

Гусле, дипле, двойнице.

Хорватские

Гусле, дипле, тамбура, трембита, шаргия, лирица.

Словенские

Рог, фрула (дудук), губная гармоника, трембита, скрипка, кларнет, байс (двуструнный смычковый инструмент типа контрабаса), цитра, волынка, друмлица, гитара.