АссистентНовый вопросИсторияОбласти знаний
Партнёрские проектыСпецпроектыСтать автором
Сменить язык
2219276 статей на русском языкеО РУВИКИ

Леда и лебедь (картина Рубенса)

«Ле́да и ле́бедь» (англ. Leda and the Swan) — название двух картин Питера Пауля Рубенса, написанных им в 1601 и 1602 годах. Обе работы посвящены мифологическому сюжету о Леде и Зевсе, принявшем облик лебедя, и демонстрируют влияние итальянского искусства, в первую очередь утраченной картины Микеланджело. Одна из версий хранится в Картинной галерее Старых мастеров в Дрездене.[1][2]

undefined
Общие сведения
Питер Пауль Рубенс
Леда и лебедь. 1601, 1602
англ. Leda and the Swan
Холст, Масло
Картинная галерея Старых мастеров, Дрезден, частное собрание

Описание и история создания

Питер Пауль Рубенс создал две версии картины «Леда и лебедь», первую в 1601 году, вторую — в 1602 году. На обе работы оказало значительное влияние творчество Микеланджело,[1] в частности его знаменитая, ныне утраченная, картина «Леда и лебедь», известная по копиям и гравюрам.[2] Рубенс познакомился с произведениями Микеланджело во время путешествия по Италии, где он копировал шедевры ведущих художников итальянского Возрождения.[3] В Риме он увидел копию работы Микеланджело и сам выполнил её копию. Именно композиция Микеланджело стала прототипом для обеих работ Рубенса.[4] В первой версии «Леды» (1601) Рубенс следует композиции Микеланджело: положение тела, его изгиб, даже расположение пальцев и характер объятий лебедя практически идентичны.[5]

Однако трактовка женской фигуры у Рубенса и Микеланджело отличается. Микеланджело изображал женщин с подчёркнутой мускулатурой, жёсткими формами, стройным телом и аккуратной причёской, при этом пропорции тела иногда кажутся неестественными. У Рубенса же женские фигуры отличаются пышностью, мягкостью, более свободной укладкой волос и реалистичными пропорциями.

undefined

Сравнение версий

Хотя обе версии Рубенса очень похожи, между ними есть различия. В первой работе мазки более свободные, меньше деталей, фон менее проработан, отсутствует сложный головной убор, цвета приглушённые, а драпировка зелёная. Согласно рентгеновским исследованиям, изначально 1601 года картина была написана в форме эллипса, который отсекал левый локоть и часть правой стопы, но сейчас обе работы имеют прямоугольный формат. Во второй версии мазки становятся более точными, появляется больше деталей, фон с ясным пейзажем, сложный головной убор, цвета становятся ярче, а драпировка — бело-красной.[6]

Мифологический сюжет

Тема соблазнения или похищения женщин богами была широко распространена в искусстве Возрождения и барокко.[7] Помимо Леды и лебедя (Зевса), к таким сюжетам относятся истории о Европе, Антиопе и Данае.[7] Изображения женщин, соблазняемых богами, часто наполнены чувственностью. Так, «Леда» Рубенса отличается ярко выраженной эротикой: героиня полностью обнажена, видны ягодицы и левая грудь, а лебедь обвивает её шею и касается самой интимной части тела.

Существует множество вариантов мифа о Леде и лебеде. Иногда Леду отождествляют с Немезидой, иногда рассматривают как разных персонажей.[8] Леда была супругой царя Спарты Тиндарея,[9] и матерью нескольких детей, среди которых наиболее известны Клитемнестра, Елена, Полидевк и Кастор.[9] Согласно наиболее распространённой версии мифа, Зевс превратился в лебедя, чтобы соблазнить Леду.[10] В некоторых вариантах Леда добровольно вступает в связь с Зевсом, в других — её соблазняют против воли.[10] В ту же ночь она также была с Тиндареем.[11] Леда родила четырёх детей одновременно,[9] при этом Кастор и Клитемнестра считались детьми Тиндарея, а Елена и Полидевк — Зевса.[12] Однако иногда обоих мужчин называют отцами всех четырёх детей.[9] Кастор и Полидевк известны как Диоскуры («сыны Зевса»), хотя Кастор был смертным, а Полидевк — бессмертным.[11]

По словам Гермеса в «Диалогах мёртвых» Лукиана, Леда и её дочь Елена — единственные женщины, достойные называться «красавицами древности».[13] Образы Леды у Рубенса — пышные формы, светлая кожа и золотистые волосы — стали каноническим примером «рубенсовской» женской красоты.

Примечания

  1. ↑ 1 2 Jaffé, Rubens and Italy, 19.
  2. ↑ 1 2 Georgievska Shine, Rubens and the Archaeology of Myth, 85.
  3. ↑ White, Rubens and His World, 17.
  4. ↑ Huemer, Rubens and the Roman Circle, 231.
  5. ↑ Jaffé, Rubens and Italy, 64.
  6. ↑ Jaffé, Rubens and Italy, 64-65.
  7. ↑ 1 2 Georgievska Shine, Rubens and the Archaeology of Myth, 80.
  8. ↑ Graves, The Greek Myths, 126.
  9. ↑ 1 2 3 4 Grimal, The Dictionary of Classical Mythology, 254.
  10. ↑ 1 2 Grimal, The Dictionary of Classical Mythology, 255.
  11. ↑ 1 2 Hathorn, Greek Mythology, 82.
  12. ↑ Grimal, The Dictionary of Classical Mythology, 140.
  13. ↑ Georgievska Shine, Rubens and the Archaeology of Myth, 83.

Литература

  • Georgievska Shine, Aneta. Rubens and the Archaeology of Myth, 1610—1620: Visual and Poetic Memory. Farnham, England; Burlington, VT: Ashgate Pub. Co., 2009.
  • Graves, Robert. The Greek Myths. Mt. Kisco, New York: Moyer Bell, 1988.
  • Grimal, Pierre. The Dictionary of Classical Mythology. Oxford, England ; New York, NY: Blackwell, 1986.
  • Hathorn, Richmond Yancey. Greek Mythology. Beirut: American University of Beirut, 1977.
  • Huemer, Frances. Rubens and the Roman Circle: Studies of the First Decade. New York: Garland Pub, 1996.
  • Jaffé, Michael. Rubens and Italy. Oxford: Phaidon, 1977.
  • White, Christopher. Rubens and His World. New York: Viking Press, 1968.

Ссылки

Дополнительно по теме

Категории