Гервасий и Протасий

Святые Гервасий и Протасий — (лат. Gervasius еt Protasius; др.-греч. Γερβάσιος και Προτάσιος; ум. не ранее 180 и не позднее 303, Милан) — мученики Медиоланские (Миланские). Память в Православной церкви совершается 14 октября (27 октября), в Католической церкви — 19 июня и 28 июля. Обретение их мощей Амвросием Медиоланским в 386 году было важным этапом борьбы православных с арианством в Медиолане.

Что важно знать
Гервасий и Протасий
лат. Gervasius et Protasius
Умер 64—67 или 161—180
Почитается в Православной и Католической церквях
Прославлен 386
В лике мучеников
Главная святыня мощи в Сант-Амброджо (Милан)
День памяти 19 июня (в Католической церкви), 14 октября (27 октября) (в Православной церкви)
Покровитель Милан, Брейзах
Подвижничество мученическая смерть

Обретение мощей

17 июня 386 года епископ Амвросий обнаружил мощи Гервасия и Протасия при строительстве новой базилики (ныне Сант-Амброджо). В письме к сестре Марцеллине он подробно описал это событие: при раскопках возле гробницы мучеников Набора и Феликса были обретены «нетленные кости, обильно обагренные кровью»[1]. Торжественное перенесение мощей сопровождалось чудесными исцелениями, включая прозрение слепого[2][3].

Блаженный Августин, бывший свидетелем этих событий, также упоминает об обретении мощей, приписывая его божественному откровению[4].

Наиболее раннее Мученичество Гервасия и Протасия (BHL, N 3514) было создано между 415 и 450 годами анонимным римским агиографом[5]. Согласно этому тексту, Гервасий и Протасий были сыновьями мучеников Виталия и Валерии. Братья продали имущество, раздали деньги нищим и удалились для молитвенного подвига, после чего пострадали при комите Астасии[3].

Греческие редакции Мученичества объединяют повествование с мученичеством святых Назария и Келсия. Наиболее ранние списки датируются X—XII веками. Версия Симеона Метафраста (X век) была особенно популярна в византийской традиции[6].

Некоторые исследователи, как О. Зекк, рассматривали историю обретения мощей как политически мотивированную акцию Амвросия в противостоянии с арианами[7]. Однако Х. Э. фон Кампенхаузен отвергал эту точку зрения, подчеркивая искренность веры медиоланского епископа[8].

Точное время мученической кончины святых остается неясным. «История Медиоланской церкви» (VIII—IX или XI в.) относит их страдания к последнему году правления Нерона, однако современные исследователи считают более вероятными гонения при Деции (250—251 гг.), Требониане Галле (251—253 гг.) или Диоклетиане (303—311 гг.)[9].

Почитание

В Милане центром почитания мучеников стала базилика святого Амвросия. При реставрации 835 года мощи святителя Амвросия, Гервасия и Протасия были переложены в порфировую урну, которая была вскрыта в 1871 году[10].

Культ мучеников быстро распространился по всей империи. Реликвии мучеников хранились также в Брешии, где для них была построена церковь[11]. Григорий Турский свидетельствует о широком почитании Гервасия и Протасия в Галлии в VI веке[12].

В Константинополе существовала базилика во имя Назария, перестроенная императором Василием I Македонянином (867—886)[13].

В византийской традиции память всех мучеников Гервасий, Протасия, Назария и Келсия совершается (14) октября. В Типиконе Великой церкви (IX—XI вв.) эта память отмечена без богослужебного последования[14]. В студийских и иерусалимских уставах постепенно сложилось полное богослужебное последование, включающее канон авторства Иосифа Песнописца. В западной традиции память разделена: Гервасий и Протасий поминаются 19 июня. Эти даты зафиксированы в Иеронимовом и последующих западных мартирологах[3].

Иконография

Ранние изображения мучеников сохранились в мозаиках Милана и Равенны (V—VI вв.). В капелле Сан-Витторе-ин-Чьель-д’Оро (Милан) представлены монументальные образы Гервасия и Протасия как молодого и старого мужей соответственно. В восточной традиции утвердилось изображение всех четырёх мучеников вместе, часто в сценах мученичества[3].

Иконописные подлинники описывают Гервасия — подобным Георгию Победоносцу, а Протасия — подобным Димитрию Солунскому[15].

Значение почитания этих мучеников заключается не только в их мученическом подвиге, но и в роли, которую их обретение сыграло в укреплении позиций православия в борьбе с арианством и в развитии практики почитания мощей в западной христианской традиции[3].

Примечания

Литература

Ссылки