Влияние мифа об Осирисе на культуру Древнего Египта

См. также: Древнеегипетские верования в загробную жизнь

По крайней мере, со времён Текстов пирамид цари надеялись, что после своей смерти они смогут повторить возвращение Осириса к жизни и его правление в царстве мёртвых. К началу Среднего царства (около 2055—1650 гг. до н. э.) египтяне, не принадлежавшие к царской семье, верили, что они тоже могут победить смерть, как это сделал Осирис, поклоняясь ему и принимая погребальные обряды, которые были частично основаны на его мифе.

Таким образом, Осирис стал самым важным загробным божеством Египта^[3]. Миф также повлиял на представление, которое стало популярным в Новом царстве, о том, что только добродетельные люди могли достичь загробной жизни. Как собравшиеся божества признали Осириса и Гора правыми, устранив несправедливость смерти Осириса, так и умершая душа должна была быть признана праведной, чтобы его или её смерть была «отменена»^[4]. Как правитель страны мёртвых и как бог, связанный с маат, Осирис стал судьёй в этом посмертном процессе, предлагая жизнь после смерти тем, кто следовал его примеру^[5]. Погребальные тексты Нового царства, такие как «Амдуат» и «Книга врат», сравнивают самого Ра с умершей душой. В них он путешествует по Дуату и воссоединяется с Осирисом, чтобы возродиться на рассвете. Таким образом, считалось, что Осирис не только обеспечивает возрождение умерших — он обновляет солнце, источник жизни и маат, и таким образом обновляет сам мир^[1].

По мере того, как росло значение Осириса, росла и его популярность. К концу Среднего царства многовековая гробница правителя I династии Джера, расположенная недалеко от главного центра поклонения Осирису в городе Абидос, считалась могилой Осириса. Соответственно, он стал главным центром поклонения Осирису. В течение следующих 1500 лет ежегодная праздничная процессия проходила от главного храма Осириса к месту захоронения^[6]. Короли и простолюдины со всего Египта строили часовни, которые служили кенотафами, рядом с маршрутом процессии. Таким образом, они стремились укрепить свою связь с Осирисом в загробной жизни^[6].

Другой крупный погребальный фестиваль, национальное событие, проходившее в течение нескольких дней в месяце Хойак по египетскому календарю, стало ассоциироваться с Осирисом во времена Среднего царства^[7]. Во время Хойак колонна-джед, символ Осириса, ритуально поднималась в вертикальное положение, символизируя возрождение Осириса. В период эллинистического Египта (305-30 гг. до н. э.) Хойак также включал в себя посадку семян в «ложе Осириса», почвенный слой в форме мумии, связывающий воскрешение Осириса с сезонным ростом растений^[8].

Религиозное значение мифа выходило за рамки погребальной сферы. Погребальные подношения, при которых члены семьи или нанятые жрецы подносили умершему еду, были логически связаны с мифологическим подношением Ока Гора Осирису. По аналогии, этот эпизод мифа в конечном счёте был приравнен к другим взаимодействиям между человеком и существом в божественном царстве. В храмовых ритуалах жертвоприношения исполняющий обязанности жреца брал на себя роль Гора, дары божеству становились Оком Гора, и какое бы божество ни получало эти дары, оно на мгновение приравнивалось к Осирису.^[1]

Миф также повлиял на популярную религию. Одним из примеров являются магические заклинания исцеления, основанные на детстве Гора. Другим примером является использование Ока Гора в качестве защитного символа в личных апотропеических амулетах. Его мифологическая восстановление сделала его подходящим для общего символа благополучия.^[9]

Миф об Осирисе также повлиял на идеологию, окружающую живого царя. Египтяне представляли себе события мифа об Осирисе как происходящие когда-то в смутной предыстории Египта, и Осирис, Гор и их божественные предшественники были включены в египетские списки прошлых царей, такие как Туринский царский папирус^[10]. Гор, как исконный царь и олицетворение царствования, считался предшественником и образцом для подражания для всех египетских правителей. Его вступление на трон своего отца и благочестивые действия по поддержанию его духа в загробной жизни были образцом для подражания всем фараонам^[11]. Считалось, что каждый новый царь обновляет маат после смерти предыдущего царя точно так же, как это делал Гор. Во время коронаций фараонов ритуалы упоминали о погребении Осириса, а восшествия на престол нового царя прославлялись гимнами так же, как и восшествие на престол Гора^[1].

Миф об Осирисе способствовал частой характеристике Сета как разрушительного и вредного бога. Хотя другие элементы египетской традиции приписывают Сету положительные черты, в мифе об Осирисе преобладают зловещие аспекты его характера^[12]. Он и Гор часто выступали в искусстве, как представления противоположных принципов, такие как добро и зло, интеллект и инстинкт, а также различные регионы мира, которыми они правят в мифе. В текстах «себайт» противопоставляется характер идеального человека противоположному типу — спокойный и рассудительный «Молчаливый» импульсивному, разрушительному «Вспыльчивому». В одном описании этих двух персонажей их называют типом Гора и типом Сета.

Тем не менее, к двум богам часто относились как к части гармоничного целого. В некоторых местных культах им поклонялись вместе, в искусстве их часто изображали соединяющими эмблемы Верхнего и Нижнего Египта, чтобы символизировать единство нации. В погребальных текстах они фигурируют как единое божество с головами Гора и Сета, по-видимому, представляющее таинственную, всеобъемлющую природу Дуата^[13].

К Сету в целом относились неоднозначно, пока в течение первого тысячелетия до нашей эры его не стали воспринимать как абсолютно злобное божество. Эта трансформация была вызвана скорее его связью с чужими землями, чем мифом об Осирисе^[12]. Тем не менее, в эти поздние времена широко распространённые храмовые ритуалы, включающие церемониальное уничтожение Сета, часто были связаны с мифом^[11].

И Исида, и Нефтида рассматривались как защитницы умерших в загробной жизни из-за их защиты и восстановления тела Осириса^[11]. Мотив Исиды и Нефтиды, защищающих Осириса или мумию умершего человека, был очень распространён в погребальном искусстве^[14]. Во время празднования Хойак существовали отсылки на восстановление и воскрешение их убитого брата^[4], так же существует версия, что имела место быть ритуальная реконструкция оплакивания Осириса Исидой и Нефтидой.

Как мать Гора, Исида также была матерью каждого царя в соответствии с королевской идеологией, и короли, как считалось, кормились у её груди в качестве подтверждения их божественной правомерности^[1]. Её привлекательность для широких слоёв населения была основана на её характере защитницы, примером чего являются её магические исцеляющие заклинания. В поздний период ей приписывали ещё большую магическую силу, и считалось, что её материнская преданность распространяется на всех. Ко временам Римской империи она стала самой важной богиней в Египте^[14]. Изображение богини, держащей на руках своего ребёнка, занимало видное место в её культе — например, на панно, которые использовались в домашних святилищах, посвящённых ей. Иконография Исиды на этих картинах очень напоминает ранние христианские иконы Марии, держащей Иисуса на руках, и, есть версия, что она повлияла на них^[15].

В последние века до нашей эры поклонение Исиде распространилось из Египта по всему Средиземноморью, и она стала одной из самых популярных богинь в регионе. Хотя эта новая, мультикультурная форма Исиды вобрала в себя черты многих других божеств, её изначальная мифологическая природа жены и матери была центральным элементом её привлекательности. Гор и Осирис, будучи главными персонажами в легенде о ней, также были на слуху наравне с ней^[3].

Греческий и римский культ Исиды разработал несколько обрядов посвящения в честь Исиды и Осириса, основанных на более ранних греко-римских мистических обрядах, но окрашенных египетскими верованиями в загробную жизнь^[16]. Посвящённый проходил через опыт, имитирующий спуск в подземный мир. Элементы этого ритуала напоминают слияние Осириса с солнцем в египетских погребальных текстах^[17]. Греческие и римские последователи Исиды, как и египтяне, верили, что она защищает мёртвых в загробной жизни, как она это делала для Осириса^[18], и они говорили, что прохождение посвящения гарантировало им благословенную загробную жизнь^[16]. Плутарх написал свой рассказ о мифе об Осирисе именно для греческой жрицы Исиды^[19].

Благодаря работам классических писателей, таких как Плутарх, знания о мифе об Осирисе сохранились даже после середины первого тысячелетия нашей эры, когда египетская религия прекратила своё существование и знания о системах письма, которые первоначально использовались для записи мифа, были утрачены. Миф оставался главным источником западных представлений о Древнем Египте. В наше время, когда понимание египетских верований основывается на оригинальных египетских источниках, эта история продолжает влиять и вдохновлять на новые идеи, от художественных произведений до научных спекуляций и новых религиозных движений.^[11]

• Миф об Осирисе
• События мифа об Осирисе
• Культура Древнего Египта
• Древний Египет в представлениях Запада