Аль-Мараги, Мустафа

Мухаммад Мустафа аль-Мараги (араб. محمد مصطفى المراغي‎; 18811944[1]) — египетский исламский учёный-реформатор. Занимал должность шейха аль-Азхара с 1928 по 1929 год и с 1935 по 1945 год. Известен трудами по коранической экзегетике и усилиями по созданию египетского халифата.

Общие сведения
Мустафа Аль-Мараги
Дата рождения 1881
Дата смерти 1944[1]
Образование
Род деятельности улем

Семья

Мухаммад Мустафа аль-Мараги происходил из семьи крупных землевладельцев в Верхнем Египте, занимавших важные политические посты. Некоторые члены семьи были судьями в религиозных судах, занимали должности в аль-Азхаре или в правительстве. Другие управляли семейными владениями и контролировали деревню Марага через должность мэра (умда)[2].

Ранние годы

Аль-Мараги был учеником Мухаммада Абдо. С 1908 по 1919 год занимал должность верховного судьи в Судане. В этот период он выучил английский язык и разработал первые планы создания египетского халифата. В письме британскому генерал-губернатору Судана сэру Реджиналду Уингейту он подверг сомнению традиционное суннитское учение, согласно которому халиф должен происходить из арабского племени курайшитов[3].

После оккупации Мекки ваххабитами аль-Мараги в 1925 году во время секретной миссии в Хиджаз изучал возможности установления египетского протектората над святыми местами. В 1926 году он был одним из главных организаторов конгресса халифата в Каире. Обе инициативы завершились неудачей[4]. Позже аль-Мараги стал председателем Верховного шариатского суда Египта[5].

Первый срок на посту шейха аль-Азхара

22 мая 1928 года по предложению Мустафы ан-Наххаса-паши египетский король Фуад I назначил аль-Мараги шейхом аль-Азхара. Король предпочёл бы видеть на этом посту консервативного оппонента аль-Мараги Мухаммада аль-Ахмади аз-Завахири. В многомесячном споре о назначении аль-Мараги поддержал Махмуд Шалтут, другой учёный аль-Азхара, который приветствовал его реформаторские инициативы в газетных статьях[6].

В августе 1928 года аль-Мараги опубликовал меморандум о реформе аль-Азхара[7]. В нём он призывал к практике иджтихада и предлагал ввести Numerus clausus в системе высшего образования из-за низких шансов на трудоустройство выпускников[8]. Высшее образование должно было состоять из трёх секций: арабского языка, исламского права, а также морального воспитания и проповеди. Аль-Мараги также выступал за присоединение Дар аль-Улюм и школы судей к аль-Азхару[9]. Интеграция преподавательского состава этих школ должна была способствовать обмену идеями и улучшению качества обучения[10].

Свою решимость к реформам он выразил следующими словами:

Чтобы защитить религию, а не аль-Азхар, стало необходимым изменить преподавание в институтах и смело идти по пути реформ, стремясь угодить Богу и не обращая внимания на волнения и протесты, которые это вызовет. Действительно, все крупные реформы в мире сопровождались громкой враждебностью.
аль-Мараги в своём меморандуме[11]

Увольнение аль-Мараги королём в 1929 году и его замена на аз-Завахири вызвали восстание улемов в университете аль-Азхар, в результате которого семьдесят из них были уволены.

Второй срок

17 ноября 1934 года студенты аль-Азхара приняли резолюцию с требованием отставки аз-Завахири и восстановления аль-Мараги[12]. После интенсивной кампании в прессе король уступил и в апреле 1935 года вернул аль-Мараги на прежнюю должность[13]. После смерти короля Фуада весной 1936 года и восшествия на престол его сына Фарука социальное и политическое влияние аль-Мараги значительно возросло благодаря тесным доверительным отношениям с новым монархом[14]. Египетский иезуит Анри Хабиб Айрут писал в 1938 году о положении аль-Мараги:

Шейх аль-Мараги — не просто ректор университета аль-Азхар. Сегодня он является одной из самых влиятельных фигур королевства, «духовником короля»… Мы уже упоминали об этом влиянии некоторое время назад. Сегодня оно продолжает расти. Верховный муфтий Египта — лишь бледная тень по сравнению с шейхом аль-Мараги, который обладает властью, превосходящей силу синерубашечников (членов партии Вафд): 10 000 студентов его университета. Он дисциплинирует их и модернизирует ровно настолько, чтобы они пробудились… Он вдохновляет их и показывает, что они — душа Египта и ислама.
Анри Хабиб Айрут[15]

Западные наблюдатели отмечали, что с начала 1938 года аль-Мараги в своих проповедях всё чаще призывал мусульман руководствоваться Кораном во всех сферах общественной и частной жизни[16]. Аль-Мараги также поддерживал планы Фарука принять титул халифа[17]. Британский посол в Каире Майлс Лэмпсон предполагал, что аль-Мараги преследовал личные амбиции, стремясь стать «силой за троном египетского короля-халифа»[16].

Во время своего второго срока аль-Мараги инициировал политику отправки делегаций аль-Азхара на международные конгрессы, особенно религиозной или юридической направленности. Делегации участвовали во втором Международном конгрессе по сравнительному правоведению в Гааге в 1937 году и в Международных конгрессах по религиоведению в Лондоне в 1936 году и в Париже в 1939 году[14]. Он также проявлял готовность к диалогу с шиитскими учёными. Особенно тесные контакты он поддерживал с шиитским учёным из Наджафа Абд аль-Каримом аз-Занджани (1887–1968), который участвовал в диалоге между суннитами и шиитами. По инициативе аль-Мараги аз-Занджани было предложено председательствовать в конгрегации, объявившей о начале Рамадана в Египте в 1936 году. В свою очередь, по инициативе аз-Занджани аль-Мараги в 1937 году направил учебную миссию в Британскую Индию[18].

В феврале 1938 года, после встречи с Ага-ханом III[19], аль-Мараги написал аз-Занджани письмо с предложением создать организацию для сближения конфессий и правовых школ[20]. Этот «Высший исламский совет» (маджлис Ислами а'ля), в который должны были войти представители всех исламских стран со штаб-квартирой в Каире, должен был рассматривать проблемы государств-членов[21] и представлять всех мусульман. Однако планы аль-Мараги встретили скептицизм как со стороны аз-Занджани, так и других шиитских учёных, и не были реализованы[20].

В сентябре 1941 года сэр Майлс Лэмпсон пожаловался королю, что проповеди аль-Мараги разжигают антибританскую кампанию. Не удовлетворившись опровержениями Фарука, он настоятельно призвал монарха предупредить шейха о необходимости следить за своими словами и не смешивать политику с религией[22].

Второй срок аль-Мараги в аль-Азхаре оценивался критически. Многие учёные обвиняли его в том, что он из удобства отказался от первоначально задуманных реформ[23].

Труды

  • Baḥṯ fī tarǧamat al-Qurʾān al-karīm wa-aḥkāmihā («Исследование о переводе благородного Корана и его правилах»; 1932 год). В этой работе аль-Мараги стремился доказать возможность буквального перевода определённых отрывков Корана[24]. Тем, кто считал перевод невозможным из-за неподражаемости Корана, он отвечал, что это относится только к стилю (назм), поэтому перевод смысла является законным[25]. Во второй части исследования рассматривался вопрос использования переводов Корана во время молитвы. Ссылаясь на ханафитскую школу, аль-Мараги объявил это дозволенным, а для тех, кто не владеет арабским языком, — обязательным (ваджиб). Он выступил против теории, согласно которой переведённый Коран перестаёт быть Словом Божьим. Аль-Мараги также разрешил после чтения Фатихи совершать остальную часть ритуальной молитвы на языке, отличном от арабского[26].

Примечания

  1. 1 2 Muḥammad Muṣṭafā ʿAbd al-Munʿim al-Marāġī // AlKindi (онлайн-каталог Доминиканского института востоковедения)
  2. Malika Zeghal: Gardiens de l’Islam. Les oulémas d’Al Azhar dans L’Egypte contemporaine. Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, Paris 1996. S. 72.
  3. Brunner: Annäherung und Distanz. 1996, S. 81f.
  4. Vgl. Brunner: Annäherung und Distanz. 1996, S. 82.
  5. Vgl. Lemke 57.
  6. Lemke: Maḥmūd Šaltūt (1893-1963) und die Reform der Azhar. 1980, S. 18.
  7. Siehe die vollständige und kommentierte Übersetzung bei Francine Costet-Tardieu, «Un projet de réforme pour l'Université d'al-Azhar en 1928: le Mémorandum du shaykh al-Marâghî» in Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée 95-98 (2002) 169-187. Online-Version
  8. Marāġī: “A Defence of Reforms in Al Azhar”. 1929, S. 188f.
  9. Costet-Tardieu: Un réformiste à l'Université al-Azhar: œuvre et pensée de Mustafâ al-Marâghî (1881-1945). 2005, S. 71.
  10. Costet-Tardieu: Un réformiste à l'Université al-Azhar: œuvre et pensée de Mustafâ al-Marâghî (1881-1945). 2005, S. 72.
  11. Costet-Tardieu: Un réformiste à l'Université al-Azhar: œuvre et pensée de Mustafâ al-Marâghî (1881-1945). 2005, S. 70.
  12. Costet-Tardieu: Un réformiste à l'Université al-Azhar: œuvre et pensée de Mustafâ al-Marâghî (1881-1945). 2005, S. 97.
  13. Lemke: Maḥmūd Šaltūt (1893-1963) und die Reform der Azhar. 1980, S. 98.
  14. 1 2 Lemke: Maḥmūd Šaltūt (1893-1963) und die Reform der Azhar. 1980, S. 107.
  15. Zitiert bei Costet-Tardieu: Un réformiste à l'Université al-Azhar: œuvre et pensée de Mustafâ al-Marâghî (1881-1945). 2005, S. 129.
  16. 1 2 Costet-Tardieu: Un réformiste à l'Université al-Azhar: œuvre et pensée de Mustafâ al-Marâghî (1881-1945). 2005, S. 131.
  17. Sean Oliver-Dee: The Caliphate Question. The British Government and Islamic Governance. Lexington Books, Lanham u. a. 2009. S. 146.
  18. Brunner: Annäherung und Distanz. 1996, S. 78f.
  19. Costet-Tardieu: Un réformiste à l'Université al-Azhar: œuvre et pensée de Mustafâ al-Marâghî (1881-1945). 2005, S. 142–143.
  20. 1 2 Brunner: Annäherung und Distanz. 1996, S. 83f.
  21. Costet-Tardieu: Un réformiste à l'Université al-Azhar: œuvre et pensée de Mustafâ al-Marâghî (1881-1945). 2005, S. 142.
  22. Costet-Tardieu: Un réformiste à l'Université al-Azhar: œuvre et pensée de Mustafâ al-Marâghî (1881-1945). 2005, S. 174.
  23. Lemke: Maḥmūd Šaltūt (1893-1963) und die Reform der Azhar. 1980, S. 126.
  24. Costet-Tardieu: Un réformiste à l'Université al-Azhar: œuvre et pensée de Mustafâ al-Marâghî (1881-1945). 2005, S. 239.
  25. Costet-Tardieu: Un réformiste à l'Université al-Azhar: œuvre et pensée de Mustafâ al-Marâghî (1881-1945). 2005, S. 240.
  26. Costet-Tardieu: Un réformiste à l'Université al-Azhar: œuvre et pensée de Mustafâ al-Marâghî (1881-1945). 2005, S. 241.

Литература

  • Rainer Brunner: Annäherung und Distanz. Schia, Azhar und die islamische Ökumene im 20. Jahrhundert. Schwarz, Berlin 1996, ISBN 3-87997-256-7.
  • Francine Costet-Tardieu: Un réformiste à l'Université al-Azhar: œuvre et pensée de Mustafâ al-Marâghî (1881 - 1945). CEDEJ, Karthala, Kairo/Paris 2005, ISBN 2-84586-699-2.
  • Martin Kramer: “Shaykh Marāghī's Mission to the Hijaz” in Asian and African Studies (Jerusalem) 16 (1982) 121–136. Digitalisat