Кэрролл, Ноэль

Родился 25 декабря 1947 года в Фар-Рокуэй, Куинс, в Нью-Йорке. Начальное образование получил в католической школе, впоследствии, поступив в Университет Хофстра в Нью-Йорке, начал публиковать в газете факультета Hofstra Chronicle свои работы посвященные кино, театру и искусству. Вместе с редактором газеты Ричардом Косзарски основал киноклуб. В 1970 году в Питсбурге Кэрролл получил степень магистра философии в Питтсбургском университете. По признанию самого Кэррола это время было не лучшим для занятия философией и он полагал, что возможности найти интересную работу в области кино было больше^[3].

В 1970 году Кэрролл поступил в магистратуру по киноведению в Нью-Йоркском университете, которую успешно окончил в 1974 году. В это время он в основном занимался «описательной критикой», которая была связана с феноменологией, но акцент в ней сделан на опыте индивидуального восприятия самого фильма. Кэрролл выступил против «теории авторского кино», которую популяризировал в США Эндрю Саррис.

В 1976 году Кэрролл стал ассистент-профессором Нью-Йоркского университета и был приглашён третьим редактором журнала «Millennium Film Journal», вместе с Вики Петерсон и Дж. Дэвидом Шапиро.

С 2008 года он является заслуженным профессором (Distinguished Professor) философии в аспирантуре Городского университета Нью-Йорка^[2].

В 2025 году Кэрролл был избран членом Американской академии искусств и наук^[4].

Кэрролл является представителем когнитивистского направлении в теории кино, в разное время он работал не только критиком и редактором, но и сценаристом документальных фильмов.

Ноэль Кэрролл внёс значительный вклад в современную философию искусства, эстетику и теорию кино, опираясь в своих работах на аналитический подход и данные когнитивных наук^[5]. Кэрролл является одним из создателей и ведущих сторонников когнитивной теории кино^[5]. Совместно с Дэвидом Бордуэллом он выступил с критикой доминировавших в киноведении XX века «великих теорий», таких как психоанализ и марксизм. По мнению Кэрролла, эти подходы применяли к анализу фильмов универсальные и зачастую ненаучные схемы. В противовес им он предложил изучать кино через призму обычных когнитивных и эмоциональных способностей зрителей, подчёркивая центральную роль повествования и осознанного эмоционального вовлечения, а не скрытых подсознательных механизмов. Широкую известность получила сформулированная Кэрроллом концепция «парадокса ужаса», описанная в книге «Философия ужаса, или Парадоксы сердца» (1990)^[5]. Исследуя причины, по которым люди получают удовольствие от произведений, вызывающих страх и отвращение, философ пришёл к выводу, что источником этого удовольствия является не само чувство страха, а повествовательная структура. Зрителя увлекает процесс раскрытия тайны и противостояния угрозе, а негативные эмоции выступают своеобразной платой за удовольствие от нарратива. В области эстетики Кэрролл последовательно защищает массовое искусство, включая кино, телевидение и радио^[6]. В работе «Философия массового искусства» (1998) он доказывает, что оно не должно противопоставляться «высокому искусству», так как является легитимным объектом философского анализа и обладает собственной эстетической ценностью. Ещё одним важным направлением работы философа стала теория художественной критики, известная как «кларификационизм». В книге «О критике» (2009)^[7] Кэрролл утверждает, что главной целью критики является аргументированная оценка произведения. Этот процесс включает в себя последовательные этапы: описание объекта, его классификацию, помещение в исторический и культурный контекст, прояснение значения отдельных элементов, общую интерпретацию смысла и итоговый анализ того, как все части произведения работают на достижение общего эффекта.

Наиболее известной и влиятельной работой Кэрролла является книга «Философия ужаса, или Парадоксы сердца», которая была издана в 1990 году. На русский язык эта книга официально не издавалась, однако в сети существует её неофициальный любительский перевод. Как было отмечено в книге, Кэрролл написал «Парадоксы сердца», чтобы убедить родителей, что его пожизненное очарование ужасной фантастикой не было пустой тратой времени. «Философия ужаса является аргументом в пользу когнитивизма, а также косвенным аргументом против психоаналитической теории кино. Вероятно, самое лучшее что можно сделать для психоанализа в любом жанре в кино — это ужас»^[3]. В «Философии ужаса» развивается общая теория ужаса, которая не требует психоаналитических концепций.

Другая важная книга Кэрролла — «Мистические фильмы», изданная в 1988 году, в которой автор критикует идеи психоаналитика Жака Лакана, марксистского философа Луи Альтюссера и семиотику Ролана Барта, которому приписывается вдохновляющий отход от того, что Кэрролл описывает как «психомеотический марксизм», который доминировал в киноискусстве и теории кино в американских университетах с 1970-х годов.

• «Film as Collage» Film and Video Review, WNET, aired 1982, Robin Leventhal, продюсер.
• «Dancing with the Camera» (при участии Sally Banes), Film and Video Review, WNET, aired 1982, Linda Romano, продюсер.
• «Sexual Poetics: New Films by Women» Film and Video Review, WNET, aired 1983, Robin Leventhal, продюсер.
• «Film as Play» Film and Video Review, WNET, aired 1983, Robin Leventhal, продюсер.
• «The Last Conversation: Eisenstein’s Carmen Ballet» 1998, Sally Banes, продюсер.
• Ведущий и инструктор онлайн-курса «Философия в движении» (Philosophy in Motion), IAI TV^[9].

• Стипендия Гуггенхайма (2002)^[10]
• Член Американской академии искусств и наук (2025)^[4]
• Бывший президент Американского общества эстетики^[10]