Шривастава, Нирмала

Нирмала Салве родилась 21 марта 1923 года в местечке Чхиндвара (современный штат Мадхья-Прадеш) в христианской семье^[1], принадлежащей к династии Шаливаханов^[2]. При рождении на ней не было ни единого пятнышка, поэтому её назвали «Нирмала», что означает «чистая», «незапятнанная»^[3].

Вся семья Салве сыграла важную роль в индийском национально-освободительном движении под предводительством Махатмы Ганди^[4]. В 1920—1930-х годах отец Нирмалы — Прасад Салве — работал адвокатом по уголовным делам, связанным с Конгрессом, и был лидером местного отделения Конгресса, неоднократно попадал в тюрьму^[5]. Открыто выступал против британского правления: публично сжёг всю иностранную одежду^[5], оставил пост прокурора и установил на крыше здания Высшего суда индийский флаг вместо британского^[6], после чего провёл в тюрьме более шестнадцати месяцев^[7]. В 1944 году стал членом Центральной ассамблеи^[8] и был единственным христианским представителем в ней^[9]. По воспоминаниям сына, он также знал четырнадцать языков ^[10] и перевёл Коран на хинди^[11].

Мать Нирмалы — Корнелия Салве — имела исключительные способности к математике, окончила с отличием Фергюссон Колледж по математике и стала директором средней школы^[12]. Вышла замуж за Прасада Салве, когда у него было пять детей^[13], и стала матерью ещё семерых^[14]. Активно поддерживала освободительное движение и находилась в заключении пять раз^[15].

Нирмала с детства обладала замечательной памятью и очень любила животных^[16]. Её родители были активно заняты в освободительном движении и, когда ей было семь или восемь лет, она взяла на себя заботы по домашнему хозяйству^[5]. По настоянию родителей дети учились не в миссионерских школах, а в местных, чтобы лучше понять культуру и наследие своей страны^[17]. Для укрепления дисциплины дети ходили в школу пешком, преодолевая расстояние в несколько километров^[18]. В средней школе Нирмала была способной ученицей, особенно преуспевая в языках и математике, а также успешно участвовала в танцевальных постановках^[19] и превосходно играла в бадминтон^[20]. В дальнейшем Нирмала училась в Научном Колледже в Нагпуре, откуда была отчислена по политическим мотивам^[21]. После этого училась в Медицинском Колледже в Лудхиане и Балак Рам Медицинском Колледже в Лахоре^[22]. Не доучившись, была вынуждена покинуть Лахор из-за острых межрелигиозных конфликтов^[23].

Однажды Нирмала выступила с протестом возле школы, удерживая индийский флаг в руках и призывая Британию покинуть Индию. В результате была доставлена в полицию и подвержена пыткам^[24]. Во время обучения в Нагпуре Нирмала вновь организовала пикет у ворот Научного Колледжа, выступая против Британского правления. Отказалась прекращать пикетирование и в результате была отчислена из колледжа^[21]. После этого в течение девяти месяцев принимала участие в деятельности подпольной группы. Группа старалась повысить осознанность местного населения по поводу освобождения Индии от правления Британии, занималась распространением и расклеиванием листовок и брошюр, помогала в сокрытии и перевозке беглецов из тюрем^[25].

В апреле 1947 года Нирмала Салве вышла замуж за государственного служащего Чандрика Прасад Шриваставу^[26], в будущем одного из самых выдающихся государственных деятелей Индии. Позднее Чандрик Шривастава был секретарём премьер-министра Индии Лала Шастри, возглавлял Индийскую судоходную компанию, превратив это предприятие в одну из крупнейших мировых компаний, а с 1974 по 1989 год был Генеральным секретарем Международной морской организации при ООН. В 1990 году был награждён королевой Елизаветой II званием Рыцарь-Командор (KCMG) Ордена Святого Михаила и Святого Георгия^[27].

Сразу после свадьбы Нирмала и Чандрик Прасад Шривастава жили в Дели, в доме отца Шри Матаджи. Это было время массовых беспорядков на религиозной почве и однажды Шри Матаджи дала укрытие троим беженцам из Пакистана, которых преследовали индусы. Шри Матаджи бесстрашно защитила их перед преследователями и укрывала их до тех пор, пока не стало безопасно. Позже двое из беженцев, Ачала Сачдев и Балрадж Сахни, стали известными актёрами, а третий, Сахир Лудхианви, стал известным поэтом^[28].

У Шри Матаджи и Чандрика Прасад Шриваставы родилось две дочери, Кальпана и Садхана^[29]. В начале супружеской жизни доходы Чандрика Прасад Шриваставы были небольшими и Шри Матаджи занималась сельским хозяйством, что получалось у неё весьма успешно^[30]. Кроме домашнего хозяйства Шри Матаджи принимала активное участие в различной социальной, культурной и гуманитарной деятельности: была организатором благотворительного общества слепых в Мумбае, приюта для беженцев и инвалидов в Мирате, являлась ведущей фигурой различных фестивалей кино и искусств, вице-президентом культурной организации Сур Сингар Самсад, а также членом Музыкального Клуба Бомбея^[4][31]. Впоследствии многие знаменитые исполнители индийской музыки выступали для Шри Матаджи лично^[32]: Амджад Али Хан^[33], Дебу Чаудхури^[34], Шубхендра Рао^[35], Нишат Хан^[36], Шафаат Ахмед Хан^[37], Аджит Кадкадэ^[38], Бхаджан Сопори и его сын Абхай Сопори^[39].

Впервые Нирмала встретилась с Ганди, когда ей было семь лет, после чего осталась с ним по его просьбе^[40][41]. За непальские черты лица Махатма Ганди стал называть её Непали^[40][42]. В дальнейшем Нирмала часто бывала в ашраме Ганди, ежегодно проводя с ним по два-три месяца^[43]. Время от времени Ганди разговаривал с Нирмалой о целях освободительного движения, основанного на принципах справедливости и ненасилия^[4], а также советовался с Нирмалой в духовных вопросах^[44][45]. Нирмала видела суровую требовательность Ганди к другим и говорила ему о возможности внутренней самодисциплины^[46][47], однако для Ганди первоочередной задачей было освобождение от иностранного правления и затем уже вопросы духовности и внутренней свободы^[48][49].

В 1948 году Шри Матаджи, уже имея одного ребёнка, встретилась с Ганди за день до его смерти. Индия к тому времени обрела независимость и Ганди поинтересовался, когда Шри Матаджи начнет свою духовную работу^[50][51].

Шри Матаджи утверждала, что с рождения была «реализованной» («осознанной», «просветлённой»)^[1] и знала всё об энергии Кундалини^[52]. Она также знала, что обладает возможностью пробуждать Кундалини других людей и исцелять их, однако хотела найти метод пробуждения Кундалини на массовом уровне. Поэтому основным её занятием в течение жизни было изучение людей и проблем, которые мешают им достичь состояния «пробуждения» и прийти к Богу^[53][54]. Она видела различных гуру и утверждала, что все они были лицемерами, ориентированными на деньги. В 1970 году Шри Матаджи увидела как гипнотизирует и вводит в заблуждение искателей Раджниш, после чего она поняла, что пришло время открыть последнюю чакру.^[55]. И, по словам Шри Матаджи, она открыла её, описавая этот опыт следующим образом:

Это событие произошло 5 мая 1970 года, после чего Шри Матаджи стала работать с людьми, чтобы дать им опыт «пробуждения», предупреждая об опасности различных лже-гуру и утверждая, что нельзя брать деньги во имя Бога^[56].

Своё учение Шри Матаджи назвала Сахаджа йогой. «Йога» означает «союз», «сахаджа» означает «врождённый» или «спонтанный», указывая, таким образом, что союз с Богом доступен каждому. Осознание, осуществление этого союза выполняется через пробуждение энергии Кундалини, что также даёт человеку возможность исцеления и устранения недостатков у себя и других^[1]. Говорится также, что благодаря пробуждению Кундалини в медитации достигается состояние внутренней тишины, «безмысленного осознания». Шри Матаджи также настаивала, что все эти знания бесплатны и доступны каждому, кто этого желает^[57].

После пробуждения Кундалини, говорит Шри Матаджи, человек начинает чувствовать на своих ладонях состояние энергетических центров, чакр, после чего может исправлять их. Человек также становится коллетивно осознанным и может чувствовать состояние чакр других людей^[58]. Кроме того, человек начинает чувствовать прохладу на ладонях, а также поток прохлады, исходящий из родничка на голове. Шри Матаджи утверждала, что это и есть прохладный ветерок Святого Духа, а само пробуждение Кундалини — истинное крещение, когда человек получает второе рождение, которое на санскрите называется двиджа^[59][60].

При этом Шри Матаджи настаивала, что нельзя верить словам, а только собственному опыту. С человеком должна произойти некая трансформация, он должен на своём опыте ощутить то, о чём говорит Шри Матаджи, и поэтому следует относится к её словам так же, как учёный относится к гипотезе: не принимать слепо на веру, но и не отвергать, а провести эксперимент. И если человек на своём опыте ощутил то, о чём говорит Шри Матаджи, только тогда он может принять это как истину^[61][62][63].

Шри Матаджи неоднократно спрашивали, кто она в действительности и обладает ли божественной силой, на что Шри Матаджи отвечала примерно следующее: «Я очень тактична и не собираюсь ничего говорить о себе, потому что Христос сказал правду, что он сын Бога, а они распяли его. Я не хочу, чтобы и меня распяли. Будет лучше, если вы получите ваше пробуждение и сами узнаете, кто я»^[64][65][66]. В 1979 году Нирмала Шривастава перед своими последователями провозгласила себя Ади (Изначальной) Шакти или Святым Духом^[67]. Кроме того, она объявила себя Майтреей, грядущим Учителем человечества у исповедующих буддизм, и Махди, последним преемником пророка Мухаммеда. Последнее обстоятельство, как минимум, ограничило Нирмалу Шриваставу в распространении её учения в исламском мире^[68]. В дальнейшем Шри Матаджи говорила своим последователям использовать благоразумие в разговорах с людьми и больше рассказывать о практике Сахаджа йоги, о том, что она даёт, и о своём опыте в ней^[69].

Шри Матаджи начала свою духовную работу в 70-х годах с небольшого количества искателей в Мумбае и Лондоне, постепенно становясь всё более публичной личностью. В 80-х годах Шри Матаджи начинает ездить с публичными программами по Европе, Австралии и Северной Америке и выступает на радио и телевидении. В 90-х годах Шри Матаджи едет с программами в Южную Америку, Восточную Европу и Азию и становится личностью мирового масштаба: выступает в ООН, в различных университетах и на медицинских конференциях. Она основывает ряд неправительственных организаций, включая Международный медицинский центр в Мумбае, Музыкальную академию в Вайтарне имени П. К. Салве, Центр для нуждающихся женщин и сирот в Дели^[57]

До конца своей жизни Шри Матаджи путешествовала по миру, обучая людей медитации. В результате Сахаджа йога получила распространение на всех континентах более чем в 60^[1] странах мира, включая Россию и США.

Шри Матаджи умерла 23 февраля 2011 года в Генуе (Италия) на 88-ом году жизни.

• Италия, 1986. Шри Матаджи объявлена «Личностью года» итальянским правительством^[57].
• Нью-Йорк, 1990—1994. Приглашение в Организацию Объединенных Наций в течение четырёх лет для выступления с речью о путях и методах по достижению мира^[70][71][72].
• Санкт-Петербург, 1993. Избрание почётным членом Петровской академии наук и искусств. Шри Матаджи также была инициатором проведения Международной научной конференции в Санкт-Петербурге^[70][73].
• Румыния, 1995. Награждена степенью доктора когнитивистики (наука о мышлении и организации психики) ректором Экологического университета Бухареста^[70][74].
• Китай, 1995. По приглашению Правительства Китая выступила на Всемирной конференции по правам женщин^[70][75]
• Пуна, Индия, 1996. По случаю празднования 700-летия святого Гьянешвара Шри Матаджи выступила на Всемирной встрече философов в Технологическом институте Махараштры^[70][76].
• Лондон, 1997. Клаес Нобель, двоюродный внук Альфред Нобеля, основатель организации Объединённая Земля, выразил почтение Шри Матаджи в своей речи в Альберт-холле^[70][77].
• Мумбай, Индия, 1998. Именем Шри Матаджи названа дорога в Нави Мумбай, рядом с Международным медицинским центром Сахаджа йоги^[78].
• Италия, 2006. Шри Матаджи была награждена почётным гражданством Италии^[70][79].
• Италия, 2009. Бхаджан Сопори и его сын Абхай Сопори сочинили рагу Нирмалкаунс в честь Шри Матаджи^[80]