Фредриксен, Паула
Паула Фредриксен (англ. Paula Fredriksen; род. 6 января 1951[1], Вашингтон, Род-Айленд, США) — американский историк и исследователь раннего христианства. Специализируется на истории христианства. Член Американской академии искусств и наук (2013)[2].
Общие сведения
| Паула Фредриксен | |
|---|---|
| англ. Paula Fredriksen | |
| Дата рождения | 6 января 1951 (75 лет) |
| Место рождения | Кингстон, Род-Айленд, США |
| Гражданство | США |
| Образование | |
| Род деятельности | историк |
| Супруг | Альфред И. Таубер |
| Награды и премии |
Член Американской академии искусств и наук (2013); Prose Award for Best Book in Religion (2018) |
| Разное |
Альма-матер: Колледж Уэллсли, Оксфордский университет, Принстонский университет Место работы: Бостонский университет, Еврейский университет в Иерусалиме, Стэнфордский университет, Калифорнийский университет в Беркли, Питтсбургский университет, Принстонский университет |
Биография
Фредриксен родилась в Род-Айленде[3][4]. Она выросла в католической семье смешанного сицилийского и норвежского происхождения. Её бабушка по материнской линии иммигрировала из Сицилии в 1890-х годах, а фамилия досталась от отца-норвежца[3].
Фредриксен получила двойную степень бакалавра по религиоведению и истории в колледже Уэллсли[5]. Она поступила в Уэллсли в 1969 году, вскоре после того как колледж отменил обязательное изучение Библии. Это изменение оставило большой преподавательский состав библеистики с меньшим числом студентов и способствовало её привлечению в эту область[3]. В 1973 году она окончила колледж с членством в обществе Фи Бета Каппа. После года формального теологического обучения в колледже Святой Хильды она получила диплом по теологии в Оксфордском университете в 1974 году[5]. Будучи аспиранткой, Фредриксен решила принять ортодоксальный иудаизм[3]. В тот период она училась у раввина в Стэнфорде, а затем у другого раввина в Беркли[3].
В 1979 году Фредриксен получила степень доктора философии (Ph.D.) по истории религии в Принстонском университете[5]. С осени 1979 по 1980 год она была постдокторантом фонда Эндрю Меллона на кафедре религии в Стэнфордском университете[5]. Колледж Уэллсли (в 1989 году) и Принстонский университет (в 2000 году) признали Фредриксен «выдающейся выпускницей»[6][7][8].
Фредриксен занимала должность профессора Священного Писания (William Goodwin Aurelio Professor of Scripture) в Бостонском университете с 1990 по 2010 год. С 2009 года является почётным профессором (emerita) и приглашённым профессором на кафедре сравнительного религиоведения в Еврейском университете в Иерусалиме[9].
Она имеет почётные докторские степени колледжа Иона (2008)[10], Лундского университета в Швеции (2017) и Еврейского университета в Иерусалиме (2018)[11][12].
Фредриксен выступала историческим консультантом и докладчиком в различных СМИ, включая проект «Жизнь Иисуса» (1996) и проект U.S. News & World Report «Жизнь и времена Иисуса». Её книга «От Иисуса к Христу: Истоки ранних образов Иисуса» послужила основой для документального фильма Frontline «От Иисуса к Христу: Первые христиане».
Она замужем за Альфредом И. Таубером. К 2025 году она проживала в Иерусалиме[3].
Научная деятельность
Она исследует развитие христианства от апокалиптической мессианской секты внутри иудаизма Второго храма до его превращения в продолжение имперского правительства Поздней Римской империи и укрепления на постримском Западе в период с I по VII века нашей эры. Фредриксен реконструирует способы взаимодействия различных древних средиземноморских народов (язычников, иудеев и христиан) с социальными агентами (богами, апокалиптическими силами, небесными телами, духами и божественными людьми), которые населяли древнюю геоцентрическую вселенную.
Иисус
Фредриксен рассматривает раннее христианство с двух точек зрения: позднего иудаизма Второго храма (примерно с 200 года до н. э. по 70 год н. э.) и позднего греческого Востока и латинского Запада (особенно с конца IV до середины V века н. э.)[13]. Фредриксен подчёркивает, что различные формы иудаизма развивались в рамках более широкой матрицы греко-римского язычества, а различные формы христианства развивались внутри различных типов иудаизма и язычества[14].
Поздний иудаизм Второго храма стал колыбелью ранних движений Иисуса[15]. В её исследованиях доминируют две фигуры: Иисус из Назарета и Апостол Павел[16]. Несмотря на культурные и социальные различия, оба учили, что Бог Израиля победит зло, воскресит мёртвых и установит своё царство вечного мира и справедливости ещё при их жизни[16]. Фредриксен придерживается мнения, что и Иисус, и Павел были апокалиптическими мыслителями[16][17].
В книге «От Иисуса к Христу» Фредриксен исследовала образы Иисуса, представленные в посланиях Павла и четырёх Евангелиях, по мере того как движение распространялось в диаспоре[18]. В работе «Иисус из Назарета, Царь Иудейский» она сосредоточилась на реконструкции самой исторической фигуры. Обращаясь к хронологии Евангелия от Иоанна, Фредриксен ответила на вопрос, почему Иисус был распят, а его последователи — нет[19]. Понтий Пилат и священники были знакомы с апокалиптическим посланием Иисуса и знали, что он политически и военно безопасен[20]. Однако во время его последней поездки в город на Песах толпы паломников начали провозглашать Иисуса мессией[21]. Пилат арестовал Иисуса и распял его как «Царя Иудейского», чтобы усмирить толпу[20]. Фредриксен делает вывод, что именно толпа, а не сам Иисус, угрожала стабильности города[20].
Павел
В книге «Павел: Апостол язычников» Фредриксен пишет, что Павел жил в мире, полном богов[16][22]. Как апостол Иисуса, Павел учил, что язычникам не нужно становиться иудеями, но они должны поклоняться только богу Израиля и жить по некоторым иудейским законам[22]. Павел верил, что живёт в последний час истории, и работал над тем, чтобы обратить язычников к своему богу[16][22].
Семь бесспорных посланий Павла датируются 50-ми годами I века н. э[23]. Они являются единственным свидетельством движения Иисуса, предшествующим разрушению Второго храма римлянами в 70 году н. э[16]. В еврейской диаспоре движение раскололось из-миссионерских разногласий по вопросу интеграции бывших язычников[22]. Павел спорил с конкурентами, утверждая, что присутствие святого духа в общинах язычников свидетельствует об их «усыновлении» в семью Бога[24].
Павел считал, что язычники не могут стать иудеями, так как обрезание по завету происходит только на восьмой день жизни младенца мужского пола[25][22][16]. Его послания, адресованные общинам язычников, яростно спорят с конкурентами, выступающими за обрезание[22]. К концу I или началу II века внутрииудейские аргументы Павла стали интерпретироваться читателями-язычниками как антииудейские аргументы, что сделало его послания источником христианского антииудаизма и антисемитизма[22].
Фредриксен вносит вклад в новую школу изучения Нового Завета, известную как «Павел внутри иудаизма»[26]. Павел не собирался создавать новую религию, тем более антииудейскую[22]. Он признавал существование «многих богов и многих господ», которые являлись космической оппозицией Иисусу[27][24][28].
Августин
Фредриксен исследовала влияние Павла на Августина Иппонского[29][30]. Павел в позднем латинском переводе стал источником учений Августина о человеческой воле, божественной благодати, первородном грехе и предопределении[31]. В работе «Августин о римлянах» (1982) Фредриксен проследила эволюцию взглядов Августина на эти вопросы. Эти комментарии стали прелюдией к главному труду Августина — «Исповеди»[32].
Фредриксен сравнивала иудея Павла I века и августинианского Павла конца IV века, анализируя их идеи о плоти и воскресении[33], судьбе Израиля[34], грехе и спасении[35][36]. Она также сопоставляла Августина с другими древними теологами: Тихонием[37][38], Оригеном[39] и Исидором Севильским[40].
Августин учил, что Иисус, первые апостолы и сам Павел продолжали жить согласно иудейскому толкованию закона[41]. Он настаивал на том, что продолжающееся существование иудеев приносит пользу церкви, и утверждал, что Бог накажет любого правителя, который попытается помешать им вести иудейский образ жизни. Учение Августина пережило распад Западной Римской империи и в конечном итоге спасло жизни иудеев во время средневековых крестовых походов[31][42].
В книге «Следующий поиск исторического Иисуса» Фредриксен приписала Августину и манихейскому епископу Фаусту конструирование исторического Иисуса более чем за тысячелетие до поисков эпохи Просвещения[43].
Публикации
В 1982 году Фредриксен опубликовала «Августин о римлянах» — латинское издание с параллельным переводом двух ранних работ Августина, посвящённых посланию Павла к римлянам.
В 1988 году она выпустила книгу «От Иисуса к Христу», которая прослеживает развитие различных образов Иисуса в I веке. Книга получила премию Governors’ Award издательства Йельского университета за лучшую книгу 1988 года.
В 1999 году Фредриксен опубликовала работу «Иисус из Назарета, Царь Иудейский» об историческом Иисусе. Книга была удостоена Национальной еврейской книжной премии[44]. В 2000 году Бостонский университет назвал её лучшей книгой преподавательского состава.
В 2004 году она опубликовала критическую рецензию на фильм Мела Гибсона «Страсти Христовы», которую расширила в своей книге 2006 года «О „Страстях Христовых“: Исследование проблем, поднятых скандальным фильмом»[45][46].
В 2008 году Фредриксен выпустила книгу «Августин и иудеи» (второе издание — Йельский университет, 2010), в которой учения Августина об иудеях и иудаизме рассматриваются в контексте современного ему христианского антииудаизма[47].
В 2012 году она опубликовала работу «Грех: Ранняя история идеи», в которой исследовалось, как менялись взгляды на человечество и Бога на протяжении веков между Иоанном Крестителем и Августином Иппонским[48][49]. Книга была основана на лекциях Спенсера Траска, прочитанных Фредриксен в Принстоне в 2007 году[50].
В 2017 году Фредриксен выпустила книгу «Павел: Апостол язычников», в которой Павел рассматривается в рамках его родного иудаизма, а не в противовес ему[51][52]. В 2018 году книга получила премию Prose Award за лучшую книгу по религии от Ассоциации американских издателей[53].
В 2018 году Фредриксен опубликовала работу «Когда христиане были иудеями», в которой аргументировала иудейские, апокалиптические убеждения первоначальной общины Христа в Иерусалиме[54][55][56].
Христианский антисемитизм привёл к созданию двух антологий Фредриксен: «Иисус, иудаизм и христианский антииудаизм: Чтение Нового Завета после Холокоста» (совместно с Адель Рейнхарц; 2002) и «О „Страстях Христовых“» (2004; 2005)[45][46]. Её лекции Шеффера 2020 года в Йельском университете исследовали то, как антииудаизм продолжает влиять на работу современных исследователей Нового Завета.
Совместно с Йеспером Свартвиком она организовала и отредактировала сборник «Кристер среди иудеев и язычников: Эссе в знак признательности за жизнь и работу Кристера Стендаля» (2018)[57], которому она также посвятила свою книгу о Павле[58].
Книга Фредриксен «Древние христианства: Первые пятьсот лет» была опубликована издательством Принстонского университета в 2024 году[59].
Примечания
Ссылки
- Введение к книге Фредриксен «От Иисуса к Христу».
- Иисус, Павел и истоки христианства, видео лекции в Принстонском университете.
- Симпозиум по книге «Павел: Апостол язычников» в Syndicate.
- Симпозиум по Synergistic Pneumata в Syndicate.
- Резюме и CV.