Симек (праздник)
Симе́к (чуваш. Ҫимӗк, от рус. Семик) — чувашский народный праздник, посвящённый поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. «Когда приближается Симек, девушки начинали водить хороводы» (чуваш. Ҫимӗк ҫите пуҫласан, хӗр пуҫтарӑнать урама)[1].
«Вырьас Симекьа» (чуваш. Вырӑс Ҫимĕкĕ) — Троица. «Ҫимĕк курӑкĕ» — горицвет, чина весенняя (бот.). «Ҫимĕк пулли» — ситнявка (рыба)[1].
Общие сведения
| Симек (чуваш. Ҫимӗк) | |
|---|---|
| Тип | народно-православный |
| Иначе | Семик |
| Отмечается | чувашами |
| Дата | непосредственно перед Троицей, семь дней после 21 июня первый четверг после полнолуния или новолуния |
| Празднование | народные гуляния |
| Традиции | посещение кладбищ, поминальные трапезы |
| Связан с | Троицей |
Вариации в трактовке термина
Этот день ещё называют виле тухнă кун «день выхода усопших» (из могил). У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на Симек — весь год болеть не будешь. Существует ещё одно старинное название этого праздника — «Ҫулçӑ» (лист)[2]. В это время происходило посвящение в традиционную религию. На места молений вносились ветки, от которых отделялся лист и прикреплялся к новопосвящённым[3].
Некоторые исследователи склонны считать, что Симек начинался на следующий день после русского Семика[1] (седьмой четверг после Пасхи). По мнению других исследователей, христианская Пасха и связанный с нею Семик являются «плавающими по календарю» праздниками, и потому не может быть точкой отсчёта Симека[3].
Симек начинался через три дня после завершения çинçе (времени появления всходов и детёнышей зверей)[4].
Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинён лунный (в среду после новолуния (полнолуния) поминали, а праздник начинался в четверг. Это день летнего солнцестояния (точкой отсчёта которого являлось 22 июня), семантически сходный с днём Ивана Купалы русских[3].
Обрядовая сторона праздника
- С вечера варились яйца (верили, что умерший ребёнок этими яйцами играет). Обязательным считалось соблюдение ритуальной чистоты, а потому перед обрядами мылись в бане. Предкам посвящалась среда, поэтому мытьё в бане могло приходиться на вечер вторника, в четверг же проходили главные действия праздника.
- Надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (хывни). Этот день ещё называют «виле тухнă кун» («день выхода усопших из могил»).[5]
- В Башкирии в Стерлитамакском районе среди чувашей был распространён следующий обряд. В çимěк, во время возвращения с кладбища люди брались за руки и трижды обходили вокруг деревни. Этот обряд назвался вăрăм туттăр. После чего люди собирались в середине деревни и плясали до утра. В этот же день проходили состязания на лошадях.
- В селе Орбаши Аликовского района в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на Симек — весь год болеть не будешь.
- В симек после 5 вечера зажигается в «красном углу» свеча, расставляются жертвенные яства и поминаются предки. В ночь на симек нужно было собрать 41 траву и запарить в горячей воде, а затем ополоснуть себя этим настоем, тогда человек будет здоров весь год.
- В марийских деревнях во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь «начальника» подземного мира (киямат тőра), для его помощника (киямат савус) и для душ умерших родственников[6]
- У лакцев в день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. На вершине горы Вацӏилу люди проходили узкий каменный коридор с целью очищения[7](Шихсаидов,). Это обряд перекликается с чувашским обрядом очищения — çěр хапхи (земляные ворота).
- В сёлах Татарстана одной из традиций является разжигание костров на горе и запуск горящих колёс с неё.
Послепраздничное последование
- Через 2 недели после Симека, в период созревания хлебов, справляют Мăн чÿк[4] — «великое жертвоприношение», во время которого народных гуляний не бывает. В источниках встречается дата проведения великого жертвоприношения 12 июля (Петров день), у марийцев это Сÿрем или Кÿсő[8].
- Марийцы проводят его раз в два года. Перед обрядом марийцы три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда Сюрем в марийских деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистых духов, издавая шум криками и колотушками (Фукс)[9] В это время "устраивались собрания служителей культа — картов, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений[10].
Примечания
Литература
- Ашмарин Н. И. Словарь чувашского языка. — Ч.: ЧГИ, 2000. т. 1-17.
- Егоров Н. И. Праздники и календарные обряды // Скворцов М. И. Культура чувашского края. — Чебоксары: ЧКИ, 1994, Ч.1.
- Калинина О. А. Весенне-летние праздники и обряды / Попов Н. С. Календарные праздники и обряды марийцев / этнографическое наследие. Вып.1: сб. материалов. — Йошкар-Ола: МарНИИ, 2003. — 286 с.
- Мадуров Д. Ф. Традиционное декоративное искусство и праздники чувашей. — Чебоксары: Чувашское кн. изд-во, 2004. — 288 с.
- Чувашско-русский словарь / Под ред. М. И. Скворцова. — М.: Русский язык, 1985.: Ордена «Знак почёта» НИИ языка, литературы и экономики при СМ ЧАССР.
- Попов Н. С. Календарные праздники и обряды марийцев // Этнографическое наследие. Вып.1: сб. материалов. — Йошкар-Ола: МарНИИ, 2003. — 286 с.
- Салмин А. К. Народная обрядность чувашей. — Чебоксары, ЧГИ, 1994. с.85-89.
- Салмин А. К. Жертвенные дары у чувашей. Чебоксары.
- Салмин А. К. Семантика дома у чувашей / А. К. Салмин; отв. ред. С. А. Арутюнов; Чуваш, гос. ин-т гуманит. наук. — Чебоксары: Изд-во ЧИГН, 1998. −63 с.
- Шихсаидов А. Р. Сельскохозяйственный календарь народов Дагестана сс.183-212 // Гаджиев В. Г. Вопросы истории Дагестана, Махачкала, Институт истории, языка и литературы им. Г. Цадасы, 1974. — 225с.
Ссылки
- Мадуров Д. Ф. Традиционное декоративное искусство и праздники чувашей
- Чувашские народные праздники
- Салмин А. К. Народная обрядность чувашей
- Афанасьева Л. А. Терминология похоронно-поминальной обрядности чувашей и других народов Урало-Поволжья: опыт сравнительно-сопоставительного и этнолингвокультурологического исследования