Кэвелл, Стэнли

Родился 1 сентября 1926 года в семье еврейских эмигрантов; его отец был ювелиром и торговцем, а мать — одарённой пианисткой, привившей сыну любовь к музыке.

В годы Великой депрессии семья несколько раз переезжала из Атланты в Сакраменто (Калифорния) и обратно.

В 1943 году Стэнли окончил школу в Сакраменто и, поменяв фамилию на Кэвелл, в возрасте 16 лет поступил в Калифорнийский университет в Беркли, где изучал музыку. После окончания университета в 1947 году со степенью бакалавра музыки, он, джазовый пианист, поступил в Джульярдскую школу. Однако затем Кэвелл поступает в аспирантуру Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, где обнаруживает своё влечение к философии. Перевёлся в Гарвард и получил там степень доктора философии по философии, а с 1953 по 1956 год состоял младшим фелло Harvard Society of Fellows. Затем возвратился в Беркли, где преподавал на протяжении шести лет. С 1963 года вновь преподавал в Гарвардском университете, являлся там именным профессором (Walter M. Cabot Professor of Aesthetics and the General Theory of Value), эмеритом с 1997 года. Сооснователь вместе с Робертом Гарднером Harvard Film Archive (в 1979). Президент Американской философской ассоциации. У него учились Nancy Bauer (philosopher), Элис Крари, Sandra Laugier и Сьюзен Нейман^[5]. Среди его друзей — Richard Moran (philosopher).

Умер от сердечной недостаточности 19 июня 2018 года.

Основные интересы С. Кэвелла находятся на пересечении аналитической (Остин, Витгенштейн) и континентальной (Хайдеггер, Ницше) традиций с американской философией (Эмерсон, Торо) и искусством (Шекспир, кино и опера), а также психоанализом. В современной академической среде его вклад в философию обыденного языка оценивается через развитие идей Дж. Л. Остина и Л. Витгенштейна. Подход Кэвелла часто называют экзистенциальным: он подчёркивал личную ответственность говорящего за смысл сказанного и этическое измерение общения. Критикуя аналитическую философию за требование абстракции, философ настаивал на том, что осмысленность речи опирается на разделяемые формы жизни и контекстно-зависимые суждения, тем самым возвращая «человеческий голос» в философию^[6][7]. Кэвелл акцентировал внимание на контекстуальности языка, отмечая, что значение выражения неотделимо от его использования в конкретных ситуациях. Он противопоставлял «обыденное» метафизическому, считая, что философские проблемы возникают, когда язык используется вне языковых игр^[8]. Кроме того, философ ввёл понятие «категориальных декларативов», обосновав, что утверждения о правилах использования слов носят не описательный, а нормативный (предписывающий) характер^[9].

• Must We Mean What We Say? (1969)
• The World Viewed: Reflections on the Ontology of Film (1971)
• The Senses of Walden (1972)
• The Claim of Reason (1979)
• Pursuits of Happiness: The Hollywood Comedy of Remarriage (1981)
• Disowning Knowledge: In Six Plays of Shakespeare (1987)
• Philosophical Passages: Wittgenstein, Emerson, Austin, Derrida (1995)
• Cities of Words (2004)
• Little Did I Know (2010)

• Стипендия Мак-Артура (1992)
• Harvard Centennial Medal (2000)
• Romanell Phi Beta Kappa Professorship (2004)
• Morton Dauwen Zabel Award in Criticism
• Почётные степени:
  • Колледж Каламазу (1980, доктор гуманитарных наук)^[10]
  • Колледж Ионы (1985, доктор литературы)^[10]
  • Чикагский университет (1987, доктор гуманитарных наук)^[10]
  • Страсбургский университет (1996, почётный доктор)^[10]
  • Еврейский университет в Иерусалиме (1997, почётный доктор философии)^[10][11]
  • Университет Восточной Англии (2009, почётный доктор литературы)^[10]
  • Высшая нормальная школа в Лионе (2010, почётный доктор)^[10][11]
  • Уэслианский университет (2010, доктор литературы)^[10]
  • Парижский институт протестантской теологии (2010, доктор богословия)^[10]

В 2026 году к столетию со дня рождения философа была приурочена серия международных конференций «Stanley Cavell at 100». Мероприятия были организованы в Париже (4-6 июня), Риме (8-9 июня) и Бостонском университете (23-24 октября). Сквозными темами событий стали скептицизм, модернизм и концепция обыденного. Парижская часть была посвящена философии обыденного языка, кино и популярной культуре, а римская — этике, политике и формам жизни^[12].^[13][14][15]