Великие каппадокийцы

Pause

Великие каппадоки́йцы — собирательное название отцов Церкви второй половины IV века, завершивших формально-диалектическую обработку церковного догмата Святой Троицы. К их числу обычно относят земляков и сподвижников, происходивших из Каппадокии: Василия Великого (ок. 330—379), Григория Богослова (ок. 325—389) и Григория Нисского (ок. 335 — после 394), а также иногда Амфилохия Иконийского, с их друзьями и единомышленниками, географически близкими и отдалёнными. Память Василия Великого и Григория Богослова совершается Восточной Церковью, кроме их особых дней памяти, в день празднования Собора трёх святителей — 30 января (12 февраля).


Великие каппадокийцы происходили из знатных и богатых христианских семей и получили высшее на то время образование (Афинская Академия). Так, Василий Великий, став архиепископом Кесарии Каппадокийской и нуждаясь для борьбы с арианством в Каппадокии в верных ему хорепископах, уговорил стать епископами своего брата Григория (епископ Нисский с 371 года) и близкого друга, Григория Богослова (епископ Сасимский с 372 года)[1].

Главная заслуга отцов-каппадокийцев — разработка догмата о Троице и его утверждение на Втором вселенском соборе (381 г.). Они внесли значимый вклад в христианское богословие и философскую терминологию, строго разграничив понятия «сущности» и «ипостаси» Бога. Василий Великий определил их различие как между общим и частным. Согласно учению каппадокийцев, сущность Божества и её отличительные свойства (неначинаемость бытия и Божеское достоинство) принадлежат всем трём ипостасям одинаково[2].

Кроме этого, каппадокийцы (прежде всего Григорий Нисский и Григорий Богослов) отождествили понятия «ипостась» и «лицо» (до них понятие «лицо» в богословии и философии было описательным, им могли называть маску актёра или юридическую роль, которую выполнял человек)[3].

Другим достижением каппадокийских отцов считается оцерковление монашества. Василий Великий вместе с Григорием Богословом осуществили написание двух редакций (пространной и краткой) «Монашеских правил», а Григорий Нисский дал мистическое объяснение монашества.

В работе О. М. Каллахана «Греческая философия и каппадокийская космология» констатируется, что каппадокийцами были заложены основы космологических представлений Средневековья[4].

Учение о Троице Великих Каппадокийцев

В IV веке христианская Церковь вела идейную борьбу против ариан и македониан. В ходе противостояния Великие Каппадокийцы в своих трудах изложили христианскую триадологию (учение о Троице).

Учение это следующее: Бог Отец, Бог Слово (Бог Сын) и Бог Святой Дух это три ипостаси или три лица одной сущности — Бога Троицы. Ипостаси или лица Троицы отличаются отношением друг к другу. Отец — это единственное начало (ἀρχὴ) или единственный источник (πηγή) всего, что существует в мире, в том числе Слова и Святого Духа, как об этом писал, например, Аврелий Августин:

В самом деле, Он (Святой Дух) не обязан тем, что Он есть, никому, кроме Отца, «из Которого все» (Рим. 11:36), чтобы нам не ввести двух безначальных начал (principia sine principio), что в высшей степени ложно и нелепо и свойственно не вселенской вере, но ошибочному мнению некоторых еретиков.[5][6]

Бог Слово и Бог Святой Дух имеют вечное начало: Бога Отца. Бог Слово вечно «рождается» только из Отца, а Святой Дух вечно «исходит» только из Отца, как из единственного начала. «Рождение» и «исхождение» — два разных термина, не тождественных друг другу. Если они обозначают одно и то же, то получается, что у Бога Отца два сына: Бог Слово и Бог Святый Дух. Но у Бога Отца только один Сын: Бог Слово.[7][8]

Второй Вселенский собор

Учение Великих Каппадокийцев было принято на Втором Вселенском соборе, оно было изложено в Никео-Цареградском Символе веры в 381 году, который с V по XI век был общим вероучительным определением для всей Церкви, на Вселенских и поместных соборах он читался греческими и латинскими отцами как догматическая и неизменная формула — и на греческом, и на латинском языках.

Учение, принятое на Втором Вселенском соборе, подтверждено на последующих Вселенских и поместных соборах. Так, на самом многочисленном Четвертом Вселенском соборе, после того как был прочитан Символ веры Второго Вселенского собора вместе с догматом Халкидона, все епископы единодушно подтвердили:

Это вера отцев. Митрополиты пусть подпишут тотчас, пусть немедленно подпишут в присутствии самих сановников, хорошо определённое пусть не подвергается отсрочке. Это вера апостольская. С ней все мы согласны. Все так мудрствуем.[9]

Примечания

  1. ↑ «Комментарий к Песни Песней»; «Слово о душе»; «Слово об аскетизме и о монашестве». Мировая цифровая библиотека. Дата обращения: 6 марта 2013. Архивировано 9 марта 2013 года.
  2. ↑ Карташёв А. В. Вселенские Соборы. — Клин, 2004. — С. 140—141.
  3. ↑ Давыденков О. В., иерей. Догматическое богословие. Курс лекций. Архивная копия от 31 декабря 2010 на Wayback Machine — М.: ПСТБИ, 1997.
  4. ↑ Антропология Григория Нисского в системе византийской культуры<. Дата обращения: 19 июля 2014. Архивировано 5 марта 2016 года.
  5. ↑ блаженный Аврелий Августин. О Символе Веры. Глава IX. О вере в Святого Духа. 19 Архивировано 10 февраля 2013 года.
  6. ↑ Aurelius Augustinus De fide et symbolo Caput IX. 19. Архивная копия от 29 июля 2013 на Wayback Machine
  7. ↑ Спасский А. А. История догматических движений в эпоху Вселенских соборов. Философия учения о Святой Троице Архивная копия от 25 марта 2013 на Wayback Machine
  8. ↑ Карташёв А. В. Вселенские Соборы Архивная копия от 15 мая 2013 на Wayback Machine
  9. ↑ Деяния Вселенских Соборов. Т. 4 С. 48. Дата обращения: 5 июня 2013. Архивировано 6 сентября 2013 года.

Литература

Pause