Бенгальские касты

На вершине бенгальской кастовой системы стоят бхадралок («благородные», «джентльмены» или «воспитанные люди»). Костяк этого влиятельного сословия, возникшего в период британского правления, составляют три высшие касты: брахманы (брамины), байдья (вайдья) и каястха. Однако начиная со второй половины XIX века бхадралок не было закрытым социальным сообществом: преимущественно в него попадали представители высших каст, имевшие богатство, западное образование и обширные связи в административном аппарате, но нередко в ряды «новой аристократии» пробивались и разбогатевшие члены средних каст торговцев и землевладельцев. Напротив, бедные и неграмотные брамины, байдья и каястха не входили в состав бхадралок. Поскольку члены этого сословия имели административные навыки и экономическое влияние, после обретения Индией независимости многие из них перекочевали в органы власти новообразованной республики^[1][2][3].

После раздела Бенгалии в ряды бхадралок также влились образованные индусские беженцы из Восточной Бенгалии, в том числе и те из них, кто потерял всё имущество во время кровавых погромов. С конца 1940-х годов члены бхадралок закрепились в политической системе, культуре и общественной жизни Западной Бенгалии, но их правление постепенно привело к экономическому упадку штата и потере высшими кастами былого могущества. Начиная с 1950-х годов бхадралок отчасти утратили свои обширные земли, богатства и были расколоты между различными политическими партиями Бенгалии (Конгресс, коммунисты, марксисты, наксалиты), что нередко приводило к вспышкам насилия, но также вызвало расцвет бенгальской культуры и науки. Яркими представителями бхадралок того периода были Бидхан Чандра Рой и Сатьяджит Рай^[4][5].

Со временем внутренняя вражда между отдельными группами бхадралок привела к тому, что в 1990-х годах они утратили своё политическое влияние, которое перехватили новые для штата партии Конгресс широких масс и BJP, а также сельские боссы, обеспечивающие голоса на выборах от «своего» округа. Однако бхадралок сохранили за собой роль ведущей силы в среде бенгальской интеллигенции; кроме того, у них осталось влияние в таких сферах, как образование, здравоохранение, судебная система и адвокатура^[5][6].

За «благородными» следуют частные предприниматели и влиятельный класс землевладельцев (многие из которых происходят из числа бывших заминдаров), у которых в подчинении находятся члены так называемых передовых каст, в том числе самой многочисленной аграрной касты махишья. В самом низу бенгальской кастовой иерархии стоит варна неприкасаемых, известная как намашудра (бенгальский аналог чандалов). Бенгальские далиты, которые относятся к зарегистрированным кастам и племенам (SC and ST), а также к другому отсталому классу (OBC), не имеют своей отдельной политической силы, а голосуют на выборах за тех политиков или партии, которые обещают им наибольшие квоты, субсидии и другие преференции^[5][6].

Также в Бенгалии распространены общеиндийские касты, которые, как правило, имеют индуистскую и мусульманскую ветви (хотя люди из этих каст говорят на одном языке и работают в одной профессии, из-за разных конфессий они практически не пересекаются друг с другом). К таким кастам относятся чамары (кожевенники), мочи (сапожники), дарзи (портные), рангрез (красильщики), дхоби (прачки), чик (мясники), гадди (молочники), маллаа (рыбаки и лодочники), калал (изготовители спиртных напитков), чурихары (изготовители браслетов) и хаджамы (лекари, ставящие медицинские банки).

В относительно просвещённой Бенгалии и среди индуистов, и среди мусульман, и среди христиан уже с XIX века стали появляться силы, по разным причинам выступавшие против кастовой системы. Именно бенгалец Рам Мохан Рой основал религиозно-нравственное движение Брахмо-самадж, которое боролось против кастовой системы, ритуала сати и детских браков среди индуистов^[7].

Большое влияние в бенгальском обществе сохраняют кастовые организации, которые занимаются вопросами взаимопомощи, организацией кастовых праздников, помогают со свадьбами и похоронами, представляют интересы своей касты перед властями и другими кастами. Нередко правление кастовой организации решает, за кого будут голосовать члены касты на местных выборах.

Многие кастовые организации содержат больницы, детские сады, школы, колледжи, библиотеки, хосписы, столовые для бедных, а также кастовые храмы, святилища и кладбища. Некоторые кастовые организации имеют собственные финансовые учреждения, выполняющие функции касс взаимопомощи, и сельскохозяйственные кооперативы, которые помогают крестьянам с семенами, удобрениями и техникой. Также кастовые организации лоббируют перед местными властями постройку в бедных деревнях бесплатных туалетов и каменных домов вместо хижин, прокладку дорог, линий электропередачи, канализации и водопровода.

Бенгальские индуисты составляют около 31 % от всех бенгальцев. Они преобладают в индийских штатах Западная Бенгалия (более 55 млн) и Трипура (2,2 млн), а также проживают в Бангладеш (более 13 млн), Ассаме (около 7 млн), Джаркханде (2,5 млн), Западной Европе и Северной Америке. Большая часть бенгальских индуистов исповедует шактизм и вишнуизм^[8][9].

Основу бенгальских индуистов составляет этнографическая группа гхоти («западные бенгальцы»). К гхоти близки бенгальцы из округов Пурулия и Дханбад, говорящие на локальных диалектах. Особняком стоят северные бенгальцы, говорящие на диалектах варендри и рангпури. Бенгальские индуисты составляют костяк кастовой системы региона. Все бенгальские индуисты делятся на четыре варны (чотурборно): белые, красные, жёлтые и чёрные люди. К белым относятся брахманы (брахмоны), которым предписано быть жрецами или учителями; к красным — кшатрии (кхотрийо), которым предписано быть правителями и военными; к жёлтым — вайшьи (бойссо), которым предписано быть пастухами, пахарями, ремесленниками и торговцами; к чёрным — шудры (шудро), которым предписано быть слугами и рабочими для более высоких варн^[10].

Среди средних и низких бенгальских каст, а также среди адиваси широко распространена санскритизация — практика, при которой они причисляют себя к потомкам высоких варн (брахманов или кшатриев). В ходе исторического процесса санскритизации более низкие касты начинают подражать ритуалам и традициям более высоких каст, например, максимально приближают свои религиозные обряды к практикам брахманов (включая обряд получения священного шнура); отказываются от мяса и алкогольных напитков; отказываются от обычая выкупа невесты, заменяя его приданым; носят одежду или делают причёски, как у «благородных». Кроме того, для повышения собственного статуса некоторые средние и низкие касты (т. н. «потомки чистых шудр») ограничивают контакты с «неприкасаемыми»; или верхушка касты может перестать общаться с членами своей же касты, у которых сохраняется «нечистая» профессия (например, парикмахер, акушер, мясник, кожевник или уборщик нечистот). Нередко низкие касты придумывают себе предания и мифы, в которых они якобы породнились с легендарным воином или брахманом, который в древности был вынужден бежать в леса или горы к далитам или адиваси^{[11][12][13][14]}.

Высокие бенгальские касты, а также более низкие касты, которые подражают «благородным», придерживаются гипергамических обычаев кулинизма (или кулин пратха). Согласно этой традиции, появившейся в эпоху династии Сена, привилегированные семьи выдавали своих дочерей или сыновей за юношей и девушек из более высокой касты или даже варны. Например, девушка из одной семьи могла выйти замуж только за юношу своего класса, а девушка из более «чистой» семьи могла выйти за мужчину, принадлежащего к двум классам выше. Изначально избранные группы брахманов не могли вступать в смешанные браки, но практиковали полигинию. Когда возникал дефицит девушек из своего клана, сваты подбирали невест из других «благородных» кланов или высоких каст. Со временем в результате кулинизма из среды брахманов стали выделяться более мелкие кланы и касты (например, мукхья-кулина и гауна-кулина). Вслед за брахманами благодаря кулинизму также начали дробиться байдья (радха, варендра, силхети) и каястхи (дакшина-радха, уттара-радха, варендра, силхети и голам)^{[15][16][17][18]}.

Согласно индуистским традициям, «благородная семья» (кулина) должна обладать следующими качествами: ачара (церемониальная чистота), видья (учёность), виная (дисциплинированность), пратиштха (чистая репутация), тиртха-дарсана (стремление к паломничеству), ништха (благочестие), тапасья (стремление к аскетической медитации), авртти (совершение браков только среди равных) и дана (терпимость). Обычно такие качества приписывали брахманам и другим высшим кастам. Со временем некоторые семьи теряли определённые качества и опускались по социальной лестнице, другие семьи благодаря удачным бракам наоборот повышали свой статус. Ради сохранения статуса кулина девочек выдавали замуж за стариков, а несовершеннолетних юношей — за пожилых женщин. Если подходящая пара не находилась, чтоб не портить репутацию, женщины из «благородных семей» оставались незамужними на протяжении всей своей жизни. Постепенно институт кулинизма стандартизировался благодаря усилиям самаджапати и гхатака, которые были профессиональными сватами и хранителями семейных традиций. Кроме непосредственно сватовства, они вели генеалогические хроники отдельных общин, каст и семей, известные как кулапанджика. Для посредников организация брака среди кулин превратилась в прибыльное дело^[15].

Большое влияние на индуизм в Бенгалии оказало реформаторское движение бхакти, зародившееся в VI веке в Тамилакаме. В XV—XVII веках благодаря бродячим поэтам движение бхакти охватило Северную и Восточную Индию, где пошатнуло влияние ведических традиций и брахманского сословия, выдвинув на первый план личные взаимоотношения верующего и бога. Мокша, которая раньше считалась достижимой только для мужчин из числа брахманов, кшатриев и вайшьев, теперь стала доступна каждому. Движение бхакти предоставило женщинам и неприкасаемых надежду на духовное спасение^[19][20].

Три высшие бенгальские касты (брахманы, байдья и каястха) составляют около одной пятой населения Западной Бенгалии; они доминируют в таких сферах, как литература, музыка, искусство и наука, оказывают существенное влияние на политику и экономику штата^[6].

Члены высших каст обязательно проходят ритуал упанаяна; они носят священный шнур, имеют доступ к священным писаниям и используют общие престижные фамилии, однако проводить религиозные ритуалы могут только брахманы. В городах между членами трёх высоких каст широко распространены смешанные браки, они традиционно составляют самую большую долю среди выпускников университетов Западной Бенгалии. Бенгальские брахманы и байдья являются приверженцами гаудия-вайшнавизма^{[21][22][23][24][25]}.

Бенгалия, расположенная к востоку от Арьяварты, долгое время находилась в стороне от полного доминирования брахманической ортодоксии, и влияние буддизма оставалось здесь довольно сильным. Социальные и религиозные особенности бенгальского общества повлияли на то, как там развивалась кастовая система. В эпоху Гуптов произошло крупномасштабное переселение в Бенгалию индоарийских брахманов, кшатриев и вайшьев, занявших ключевые посты в регионе. Однако в эпоху Пала, особенно с VIII по XI века, буддизм сохранял своё влияние в Бенгалии, а кастовая система лишь начала складываться. Как и в Южной Индии, в Бенгалии не было чётко определенной варны кшатриев. Правящие династии, претендовавшие на статус кшатриев, имели различное происхождение, в том числе смешанное (с элементами каястхов)^{[26][27][28][29]}.

Во время правления в Бенгалии династии Сена произошёл расцвет брахманизма, окончательно сменившего ведизм, и брахманской культуры. При поддержке царей власть и положение брахманов в обществе значительно выросли, в том числе и по причине раздачи им земель и деревень. В ответ брахманы поддерживали и укрепляли власть Сена, которые не были исконными бенгальцами, а являлись выходцами из Карнатаки и имели смешанное происхождение (относились к суб-варне брахмакшатриев, то есть по происхождению были брахманами, но со временем избрали путь воинов и правителей). Потомки тех брахманов стали известны по названиям деревень, полученных по наследству, а позже названия деревень превратились в фамилии^[30][31][15].

Долгое время бенгальские брахманы продвигали тезис о том, что индуистская община делится только на две варны: брахманов и шудр. Последние делились на «чистых» и «нечистых» («неприкасаемых»). Таким образом, даже бенгальские каястхи и байдьи, имевшие в обществе высокий социальный статус, в глазах брахманов обладали низким ритуальным статусом. Поэтому, многие небрахманские касты оспаривали свой варновый (ритуальный) статус, относя себя к «чистым» кшатриям и вайшьям^[32].

В Бенгалии брахманы не составляют единого сословия, в их состав входит несколько эндогамных каст и подкаст: агни-картта, аградани, адра, адхикари, барна, бехари, бхат, бхуйнхар, вайдик, варендра, вьясокта, гаудадия, гаудия, госвами, девалия, джайн, джотсия, джоши, джхайя, дравида, какшинатия-вайдик, камрупи, каньякубджа, капали, кашмири, кхандельвала, кшаттрия, мадраси, мадхиасрени, майтхили, марвари, маулик, махараштрия, мисра, нагар, найпали, нанак-пантхи, панда, панчали, пасчатия, пирали, рархи, сакалдипи, саптасати, сарасват, сарма, сауриндхи, телега (телагания), тривот, уткал, чаухан, шротрия и яджурведи^[33].

• Байдья (также известны как вайдья) являются одной из высших индуистских каст Бенгалии, ведут своё происхождение от кшатриев и исторически были известны как аюрведические лекари. Возможно, прародиной байдья является территория современной Карнатаки. В эпоху Гуптов они уже осели в Бенгалии, где в касту врачей нередко попадали и брахманы. Согласно преданиям, брахманы посвятили байдья в высшую варну и разрешили практиковать аюрведу. В эпоху Пала, Чандра и Гоур байдья владели обширными участками земли, нередко становились казначеями и советниками монархов. В эпоху султаната и Моголов бенгальские байдья окончательно утвердились в среде местной элиты, многие из них породнились с влиятельными семьями касты каястха. В этот период байдья иногда отождествляли с лекарской кастой амбаштха. Многие байдья становились учёными, поэтами и гуру (например, Мурари Гупта, Нарахари Саркар и Виджая Гупта), сближаясь таким образом с брахманской верхушкой вишнуитов. В британский период разгорелись ожесточенные споры о кастовом статусе байдья; повышению их варнового положения противились как некоторые брахманы, так и отдельные кланы байдья-заминдаров. В ответ верхушка бенгальских байдья объявила себя «гауна-брахманами» («вторичными брахманами»), начала брать брахманские фамилии и запретила браки с каястха. В 1831 году для защиты кастовых интересов была основана организация «Байдья самадж». Среди современный байдья традиционно много врачей, аптекарей и преподавателей медицинских институтов, а также учёных, юристов и государственных чиновников^{[34][35][36][37][38][39][40]}.

• Бенгальские брахманы являются высшей кастой Бенгалии, члены которой призваны проводить религиозные обряды и сохранять каноны индуизма. Каждый брахман принадлежит к своей готре (клану), кальпа-сутре, шакхе (школе) и праваре (линии родства от риши). Уже в эпоху Гуптов правители раздавали брахманам земельные наделы. Как отдельная варна бенгальские ведические брахманы стали выделяться в классический период, особенно при дворах правителей Камарупы, Гауды, Палы и Сены. Их число постоянно увеличивалось за счет новых иммигрантов из Северной Индии и Гуджарата. Местные брахманы с помощью кулинизма стремились породниться с более образованными брахманами с запада, чтоб поднять свой престиж. Хотя «чистые» брахманы и старались сохранять эндогамию, многие женщины из их среды выходили замуж за мужчин из местных влиятельных династий. Со временем бенгальские брахманы разделились на различные ветви, такие как Радхия, Варендра, Вайдика и Шакадвипи, браки между которыми не поощрялись. Позже брахманы Радхия разделились на три группы: Мукхья-Кулина, Гауна-Кулина и Шротрия, а последние разделились на Сиддха, Саддха и Кастха. В эпоху Бенгальского султаната власть ненадолго захватили брахманы из клана Ганеша, сместившие с трона династию Ильяс-шахов. После раздела Британской Индии большинство брахманов бежали из Восточной в Западную Бенгалию, спасаясь от преследований мусульманских радикалов^{[41][15][42][43][44][45]}.
  • Каньякубджа-брахманы являются эндогамной кастой, которая входит в состав группы Панча-Гауда. Ведут своё происхождение от брахманов Каннауджа, в древности осевших в Бенгалии. В эпоху Бенгальского президентства служили в рядах сипаев^[46][26][47].
  • Кулин-брахманы ведут свою родословную с XI века, когда в эпоху упадка династии Пала царь Адисура пригласил в Бенгалию из Каннауджа пятерых брахманов. Они обучили местных брахманов, которых царь считал невежественными, и возродили в регионе ортодоксальный брахманизм. Потомки этих пятерых брахманов и стали кулин-брахманами. Они строго следовали эндогамии и основали пять «благородных» или «высших» кланов (кулина): Мукхерджи, Чаттерджи, Банерджи, Бхаттачарджи и Гангули, из которых вышла целая плеяда бенгальских политиков, дипломатов, учёных, преподавателей, писателей, журналистов, художников, продюссеров, музыкантов, певцов и актёров^[26][47][48].
  • Мага-брахманы (также известны как сакалдвипия-брахманы и бходжака-брахманы) широко распространены в Восточной и Северной Индии. Ведут своё происхождение от жрецов-зороастристов, пришедших в Индию из Персии. В древности изучали астрономию, астрологию и медицину, служили жрецами в храмах бога Сурьи. В современной Бенгалии экзогамная община мага-брахманов занимается жречеством и аюрведической медициной, многие мага являются землевладельцами^[49][50][51].
  • Уткала-брахманы являются выходцами из Одиши, осевшими в Бенгалии, и также входят в состав группы Панча-Гауда^[52][53][54].

• Бенгальские каястха являются региональной ветвью индуистской касты каястха. В эпоху Гуптов правители привлекли арийских брахманов и каястхов в Бенгалию для помощи в управлении государственными делами. В эпоху Пала каястхи ещё не кристаллизовались в эндогамную касту и представляли собой скорее профессиональную группу. Нередко писцами становились и брахманы, в результате чего возникали смешанные кланы. Вероятно, кастой каястхи стали в эпоху Сена, когда наряду с писарями из их среды стали выходить царские чиновники, казначеи и землевладельцы. В классический период истории Индии каястхи часто вливались в состав правящих династий Бенгалии, претендуя на статус кшатриев. В мусульманский и британский периоды каястха традиционно были писцами, администраторами и советниками правителей, сохранив и приумножив свои земельные наделы^{[55][56][57][58][42][59]}.
  • Кулин-каястха

Костяк средних бенгальских каст составляют джотедары (также известны как хаоладары, ганитдары или мандалы) — зажиточные крестьяне или сельские брахманы, владеющие относительно большими участками земли. Их класс сложился во время правления Британской Ост-Индской компании; на кастово-социальной лестнице они находились между латифундистами-заминдарами с одной стороны и малоземельными или безземельными баргадарами (издольщиками) с другой. После издания в 1885 году закона об аренде земли, который несколько ограничил влияние заминдаров, в ряды джотедаров ради получения финансовых льгот стали записываться даже представители высших каст (так называемые «благородные» или бхадралок). К 1920-м годам в среду джотедаров вошли также зажиточные крестьяне из числа далитов и адиваси (в том числе санталы, бхилы и намашудры). Во второй половине XX века джотедары часто ставали объектами нападений наксалитов^{[60][61][62][63]}.

До эпохи империи Пала торговое сословие занимало достаточно высокое положение в бенгальском обществе. Однако позже, когда основная экономическая деятельность Бенгалии сместилась в сторону сельского хозяйства и кустарных ремёсел, торговые касты утратили свой былой привилегированный статус. В их число входили суварна-баник (торговцы драгоценными металлами), гандха-баник (торговцы парфюмерией, косметикой и специями), тели (торговцы растительным маслом) и шунри (торговцы вином), которые в эпоху Сена и Камарупа достигли низкого статуса в кастовой иерархии^[64].

В мусульманский период, начиная с эпохи Делийского и Бенгальского султанатов, торговые касты значительно улучшили свой социальный статус, но остались в глазах высших каст обладателями низкого церемониального ранга. В британский период многие бенгальские торговые касты стали претендовать на родство с вайшьями, отдаляясь таким образом от «нечистых» шудр.

В современной Западной Бенгалии средние касты имеют официальный статус передовых или «общих» каст. Как правило, они опережают низкие касты в экономическом и образовательном плане, среди них имеется большая прослойка зажиточных крестьян и мелких предпринимателей.

• Агури (также известны как угра-кшатрия) относятся к классу средних аграрных каст центральной и южной части Западной Бенгалии. Сами себя агури относят к кшатриям, хотя имеют смешанное варновое происхождение (ранее они платили выкуп за невесту, но потом отказались от этой традиции низких каст). Крестьяне-агури владеют большими участками земли и преимущественно зажиточные. Делятся на два клана — более высокие Джана и более низкие Сутто^{[65][66][67][68][69][70][71]}.

• Байшья-Саха (также известны как вайшья-саха или саха) являются торговой кастой, члены которой владеют бакалейными лавками, магазинами, занимаются ростовщичеством и сельским хозяйством. Ведут своё происхождение от арийских вайшьев, но высокие касты не признают за ними такого статуса. Возможно, саха произошли от низкой касты шунри, но в XIX веке смогли подняться по социальной лестнице. Уже в британский период саха имели высокий уровень грамотности^{[72][73][74][75]}.

• Кхатри издревле занимались торговлей, ростовщичеством и банковским делом в районе Бурдвана^[67].

• Махишья

• Раджбанши

• Садгоп

Среди бенгальских далитов значительна доля адиваси, которые веками переселялись в города в поисках работы. В бенгальских деревнях далиты и адиваси живут в отдельных посёлках или кварталах, преимущественно на окраине населённого пункта. В городах сегрегация не так ярко выражена, однако далиты в силу более низкого достатка проживают в наиболее бедных районах. Например, в Колкате около трети всех далитов проживают в восьми районах в восточной части города (всего в городе 141 район)^[6].

В 1950—1990-х годах фермеры, чернорабочие, подсобные рабочие и ремесленники из числа далитов и адиваси находились под сильным влиянием бхадралок и левых партий (коммунисты, марксисты, наксалиты). Начиная со второй половины 1990-х годов политические симпатии далитов переместились в сторону местной партии Конгресс широких масс, а ещё позже — в сторону правых партий RSS и BJP^[6].

Для членов низких каст существуют квоты в избирательных списках, государственных учреждениях и колледжах Западной Бенгалии. Наиболее уязвимой категорией далитов являются беженцы, спасавшиеся в Западной Бенгалии от войны и геноцида в Бангладеш (многие из них так и не получили индийского гражданства или были ограничены в правах). Огромным влиянием среди бенгальских далитов Индии и Бангладеш пользуется религиозное движение Матуа Махасангха, зародившееся в 1860-х годах^[6].

Несмотря на реформы и изменения, произошедшие во второй половине XX века, многие бенгальские далиты и адиваси продолжают подвергаться дискриминации: их не пускают в некоторые индуистские храмы и на некоторые религиозные праздники; немногие далиты владеют землёй, у них ограниченный доступ к чистой воде, канализации, здравоохранению и образованию.

Если среди высоких каст преобладает вишнуизм, то среди низких — различные течения шиваизма и шактизма (особо почитаются богиня змей Манаса, богиня материнства и разрушения Дурга, богиня высшей власти и времени Кали). Однако многие низкие касты, стремящиеся повысить свой статус и подражающие брахманам, начинают исповедовать вишнуизм и кришнаизм. У низких каст, происходящих от адиваси, имеются значительные пережитки анимизма и тотемизма. В современной Индии к низким относятся касты, имеющие официальный статус зарегистрированной касты (SC), зарегистрированного племени (ST) или другого отсталого класса (OBC). Этими статусами как правило обозначаются неприкасаемые и адиваси^[76].

• Багди являются этнокастовой группой с дравидийскими элементами, члены которой проживают в Западной Бенгалии и Бангладеш. Издревле багди занимались земледелием и рыболовством, многие работали лесорубами и носильщиками. В период британского правления багди причислялись к преступным кастам. Согласно переписи населения 2001 года в Западной Бенгалии насчитывалось более 2,74 млн багди, они составляли 14,9 % от всех зарегистрированных каст штата^{[77][78][79][80][81][82][83]}.

• Байшья-Капали (также известны как вайшья-капали или просто капали) являются ремесленной и сельскохозяйственной кастой, члены которой выращивают джут, изготавливают джутовую ткань и мешки, занимаются молочным животноводством; имеется значительная прослойка зажиточных крестьян (среди капали почти нет разнорабочих или слуг). Ведут своё происхождение от воплощения Рудры, известного как Капали. Упоминаются с эпохи царства Пала. Имеют в своём составе готры (кланы): Кашьяпа, Аламбаяна и Мудгалия. Практикуют выкуп невесты и кулинизм. Раньше исповедовали шиваизм, сейчас преимущественно вишнуизм и шактизм; имеют собственных брахманов, известных как госвами^{[84][85][86][87][88][89]}.

• Баруджиби (также известны как бароджиби, баруй, барай или барой) являются аграрной кастой, члены которой выращивают бетель. Входят в состав кастовой группы набасакх, имеют подкасты натхан и рархи. Покровителями касты считают Лакшми и Чанди^[90][91][92].

• Баури являются этнокастовой группой с дравидийскими элементами, которая исповедует шактизм и анимизм. Сами себя причисляют к жрецам, изгнанным брахманами их храмов. Преимущественно баури занимаются сельским хозяйством (в том числе издольщиной), работают рикшами и носильщиками, реже — сельскими лекарями. Согласно переписи 2001 года, в Западной Бенгалии насчитывалось 1,09 млн баури (37,5 % из них были грамотными), в Бангладеш — около 15 тыс. человек. Баури имеют в своём составе несколько подкаст: маллабхумия, патхурия, панчакоти, малуа, сикхария (или гобария), мола (или муло), дхалия (или дхуло), джхатия (или джхетия); некоторые из них имеют территориальное происхождение^[93][94][95].

• Джалия-Кайбарта
• Дом
• Лалбеги
• Мучи
• Намашудра
• Патни
• Раджбанши
• Хари
• Хиджра
• Шунри

Бенгальские мусульмане составляют около 67 % от всех бенгальцев. Они преобладают в Бангладеш (более 150 млн), значительные общины проживают в Индии (более 35 млн), Пакистане (2 млн) и странах Персидского залива. Основу бенгальских мусульман составляет крупнейшая этнографическая группа бенгальцев — бангалы («восточные бенгальцы» или современные бангладешцы), которые говорят на диалекте бангали. В состав бангалов входят четыре этнолингвистические и этнокультурные подгруппы: дхакайа, говорящие на диалекте дхакайа кутти; читтагонгцы, говорящие на читтагонгском диалекте; ноакхали, говорящие на диалекте ноакхайлла; силхеты, говорящие на силхетском диалекте^[96][97].

После завоевания Бенгалии войсками Хильджи в начале XIII века на этих землях стал распространяться ислам. Новые правители провозглашали равенство всех мусульман, независимо от их происхождения, что привлекало в ряды новой религии широкие народные массы. В эпоху Великих Моголов произошло сближение ислама и индуизма, в результате чего в мусульманской общине произошло расслоение на группы, близкие по сути к индуистским варнам и кастам. Однако среди мусульман сложилась более мягкая кастовая система, которая предусматривала возможность перехода из одной социальной группы в другую^[98].

Бенгальские мусульмане делятся на три основных сословия, близкие по значению к индуистским варнам — наиболее влиятельные «ашрафы» или «шарифы» (потомки арабских, тюркских и афганских завоевателей, многие из которых вели своё происхождение от семьи пророка Мухаммеда или считали себя таковыми), менее влиятельные «атрафы» и находящиеся внизу социальной иерархии «аджлафы» или «арзалы» (потомки индусов, принявших ислам). Среди ашрафов выделяются общины сеидов (сейидов) и шейхов, которые доминируют среди мусульманского духовенства и в органах местного самоуправления^[99][100].

Аджлафы не являются однородной группой: в неё входят и землевладельцы, и крестьяне, и портные, и бывшие неприкасаемые. Исторически членам низких мусульманских каст запрещалось входить в мечеть и хоронить своих родственников на общих мусульманских кладбищах, но во второй половине XX века эти традиции постепенно начали отходить в прошлое^[99].

В Бенгалии насчитывается около 35 основных мусульманских каст и десятки более мелких подкаст, а также несколько крупных эндогамных этнокастовых, этнорелигиозных и этнолингвистических общин, имеющих кастовые признаки^[101].

• Абдалы
• Гхоси
• Давуди Бохра
• Дафали
• Дхакайа (также известны как пуран-дхакайа, кхошба или сукхба) населяют старые районы Дакки. Они ведут своё происхождение с Могольского периода, занимаются преимущественно торговлей и говорят на диалекте дхакайа урду. Дхакайа представляют собой очень богатое и закрытое сообщество, которое почти не смешивается с остальными бенгальцами^{[102][103][104]}.
• Иракские Бирадари
• Кан
• Кахары-мусульмане
• Кела
• Кхатри-мусульмане
• Кхотта
• Лодха-мусульмане
• Мал-мусульмане
• Махифараш
• Мочи-мусульмане
• Нашйя
• Патуа
• Сапурия
• Сахаджи
• Халалкхор
• Шершабадия (также известны как бхатия, бедия или бадия) относятся к сословию суннитских шейхов и широко распространены в штатах Западная Бенгалия, Джаркханд и Бихар, а также в Бангладеш. Шершабадия ведут своё происхождение из северной Бенгалии (современные округа Малда, Муршидабад и Сахибгандж). В период британского правления они участвовали в антиколониальном движении под знаменем движения ваххабитов, из-за чего их причисляли к преступным кастам. Современные шершабадия подчиняются своим сордарам, занимаются земледелием и торговлей, работают учителями^{[105][106][107][108][109]}.

Бенгальские христиане составляют около 1 % от всех бенгальцев. Поскольку исторические католические и протестантские миссионеры проповедовали преимущественно среди самых угнетаемых слоёв населения, среди бенгальских христиан преобладали именно бывшие индусские неприкасаемые. После принятия христианства они так и оставались отверженными для индуистского кастового общества, но могли продвигаться по социальной иерархии внутри своей конфессии.  

Бенгальские буддисты составляют около 1 % от всех бенгальцев.