АссистентНовый вопросИсторияОбласти знаний
Партнёрские проектыСпецпроектыСтать автором
Сменить язык
О РУВИКИ

Бенгальские касты

Бенгальцы составляют основное население исторического региона Бенгалия, который охватывает обширную дельту Ганга (современная территория государства Бангладеш и индийских штатов Западная Бенгалия и Трипура). Как и у большинства народов Южной Азии, у бенгальцев сохраняется устойчивая кастовая система, то есть исторически закрепившееся деление населения на варны, касты и подкасты (у индуистов в большей степени, у мусульман и христиан — в меньшей). Нередко в состав бенгальских каст включаются соседние малые народности. Традиционно кастовая градация и сегрегация играют большую роль в бенгальском обществе, хотя начиная с XX века их влияние на повседневную жизнь бенгальцев постепенно ослабевает.

В меньшей степени, чем в Индии и Бангладеш, кастовая система сохраняется и среди бенгальской диаспоры. Многие аспекты кастового деления присутствуют среди бенгальцев в соседних странах Индийского субконтинента, таких так Пакистан, Непал и Бутан; среди традиционных общин бенгальцев в Юго-Восточной Азии (Мьянма, Малайзия и Сингапур); а также среди недавних выходцев из Бенгалии, особенно в среде трудовых эмигрантов в странах Персидского залива (Саудовская Аравия, Объединённые Арабские Эмираты, Кувейт, Бахрейн и Оман). Не так рьяно соблюдаются кастовые запреты и ограничения среди бенгальцев в странах Запада (Великобритания, США, Канада, Австралия, Италия) и Дальнего Востока (Южная Корея и Япония).

Общие сведения

Бенгальский каястха
Бенгальские мочи
Бенгальские баулы
Библиотека касты капали в Колкате

На вершине бенгальской кастовой системы стоят бхадралок («благородные», «джентльмены» или «воспитанные люди»). Костяк этого влиятельного сословия, возникшего в период британского правления, составляют три высшие касты: брахманы (брамины), байдья (вайдья) и каястха. Однако начиная со второй половины XIX века бхадралок не было закрытым социальным сообществом: преимущественно в него попадали представители высших каст, имевшие богатство, западное образование и обширные связи в административном аппарате, но нередко в ряды «новой аристократии» пробивались и разбогатевшие члены средних каст торговцев и землевладельцев. Напротив, бедные и неграмотные брамины, байдья и каястха не входили в состав бхадралок. Поскольку члены этого сословия имели административные навыки и экономическое влияние, после обретения Индией независимости многие из них перекочевали в органы власти новообразованной республики[1][2][3].

После раздела Бенгалии в ряды бхадралок также влились образованные индусские беженцы из Восточной Бенгалии, в том числе и те из них, кто потерял всё имущество во время кровавых погромов. С конца 1940-х годов члены бхадралок закрепились в политической системе, культуре и общественной жизни Западной Бенгалии, но их правление постепенно привело к экономическому упадку штата и потере высшими кастами былого могущества. Начиная с 1950-х годов бхадралок отчасти утратили свои обширные земли, богатства и были расколоты между различными политическими партиями Бенгалии (Конгресс, коммунисты, марксисты, наксалиты), что нередко приводило к вспышкам насилия, но также вызвало расцвет бенгальской культуры и науки. Яркими представителями бхадралок того периода были Бидхан Чандра Рой и Сатьяджит Рай[4][5].

Со временем внутренняя вражда между отдельными группами бхадралок привела к тому, что в 1990-х годах они утратили своё политическое влияние, которое перехватили новые для штата партии Конгресс широких масс и BJP, а также сельские боссы, обеспечивающие голоса на выборах от «своего» округа. Однако бхадралок сохранили за собой роль ведущей силы в среде бенгальской интеллигенции; кроме того, у них осталось влияние в таких сферах, как образование, здравоохранение, судебная система и адвокатура[5][6].

За «благородными» следуют частные предприниматели и влиятельный класс землевладельцев (многие из которых происходят из числа бывших заминдаров), у которых в подчинении находятся члены так называемых передовых каст, в том числе самой многочисленной аграрной касты махишья. В самом низу бенгальской кастовой иерархии стоит варна неприкасаемых, известная как намашудра (бенгальский аналог чандалов). Бенгальские далиты, которые относятся к зарегистрированным кастам и племенам (SC and ST), а также к другому отсталому классу (OBC), не имеют своей отдельной политической силы, а голосуют на выборах за тех политиков или партии, которые обещают им наибольшие квоты, субсидии и другие преференции[5][6].

Также в Бенгалии распространены общеиндийские касты, которые, как правило, имеют индуистскую и мусульманскую ветви (хотя люди из этих каст говорят на одном языке и работают в одной профессии, из-за разных конфессий они практически не пересекаются друг с другом). К таким кастам относятся чамары (кожевенники), мочи (сапожники), дарзи (портные), рангрез (красильщики), дхоби (прачки), чик (мясники), гадди (молочники), маллаа (рыбаки и лодочники), калал (изготовители спиртных напитков), чурихары (изготовители браслетов) и хаджамы (лекари, ставящие медицинские банки).

В относительно просвещённой Бенгалии и среди индуистов, и среди мусульман, и среди христиан уже с XIX века стали появляться силы, по разным причинам выступавшие против кастовой системы. Именно бенгалец Рам Мохан Рой основал религиозно-нравственное движение Брахмо-самадж, которое боролось против кастовой системы, ритуала сати и детских браков среди индуистов[7].

Большое влияние в бенгальском обществе сохраняют кастовые организации, которые занимаются вопросами взаимопомощи, организацией кастовых праздников, помогают со свадьбами и похоронами, представляют интересы своей касты перед властями и другими кастами. Нередко правление кастовой организации решает, за кого будут голосовать члены касты на местных выборах.

Многие кастовые организации содержат больницы, детские сады, школы, колледжи, библиотеки, хосписы, столовые для бедных, а также кастовые храмы, святилища и кладбища. Некоторые кастовые организации имеют собственные финансовые учреждения, выполняющие функции касс взаимопомощи, и сельскохозяйственные кооперативы, которые помогают крестьянам с семенами, удобрениями и техникой. Также кастовые организации лоббируют перед местными властями постройку в бедных деревнях бесплатных туалетов и каменных домов вместо хижин, прокладку дорог, линий электропередачи, канализации и водопровода.

Бенгальские индуисты

Бенгальские санхари — производители браслетов из ракушек
Бенгальские носильщики
Бенгальский садху с поясом из черепов
Бенгальский санньяси

Бенгальские индуисты составляют около 31 % от всех бенгальцев. Они преобладают в индийских штатах Западная Бенгалия (более 55 млн) и Трипура (2,2 млн), а также проживают в Бангладеш (более 13 млн), Ассаме (около 7 млн), Джаркханде (2,5 млн), Западной Европе и Северной Америке. Большая часть бенгальских индуистов исповедует шактизм и вишнуизм[8][9].

Основу бенгальских индуистов составляет этнографическая группа гхоти («западные бенгальцы»). К гхоти близки бенгальцы из округов Пурулия и Дханбад, говорящие на локальных диалектах. Особняком стоят северные бенгальцы, говорящие на диалектах варендри и рангпури. Бенгальские индуисты составляют костяк кастовой системы региона. Все бенгальские индуисты делятся на четыре варны (чотурборно): белые, красные, жёлтые и чёрные люди. К белым относятся брахманы (брахмоны), которым предписано быть жрецами или учителями; к красным — кшатрии (кхотрийо), которым предписано быть правителями и военными; к жёлтым — вайшьи (бойссо), которым предписано быть пастухами, пахарями, ремесленниками и торговцами; к чёрным — шудры (шудро), которым предписано быть слугами и рабочими для более высоких варн[10].

Среди средних и низких бенгальских каст, а также среди адиваси широко распространена санскритизация — практика, при которой они причисляют себя к потомкам высоких варн (брахманов или кшатриев). В ходе исторического процесса санскритизации более низкие касты начинают подражать ритуалам и традициям более высоких каст, например, максимально приближают свои религиозные обряды к практикам брахманов (включая обряд получения священного шнура); отказываются от мяса и алкогольных напитков; отказываются от обычая выкупа невесты, заменяя его приданым; носят одежду или делают причёски, как у «благородных». Кроме того, для повышения собственного статуса некоторые средние и низкие касты (т. н. «потомки чистых шудр») ограничивают контакты с «неприкасаемыми»; или верхушка касты может перестать общаться с членами своей же касты, у которых сохраняется «нечистая» профессия (например, парикмахер, акушер, мясник, кожевник или уборщик нечистот). Нередко низкие касты придумывают себе предания и мифы, в которых они якобы породнились с легендарным воином или брахманом, который в древности был вынужден бежать в леса или горы к далитам или адиваси[11][12][13][14].

Высокие бенгальские касты, а также более низкие касты, которые подражают «благородным», придерживаются гипергамических обычаев кулинизма (или кулин пратха). Согласно этой традиции, появившейся в эпоху династии Сена, привилегированные семьи выдавали своих дочерей или сыновей за юношей и девушек из более высокой касты или даже варны. Например, девушка из одной семьи могла выйти замуж только за юношу своего класса, а девушка из более «чистой» семьи могла выйти за мужчину, принадлежащего к двум классам выше. Изначально избранные группы брахманов не могли вступать в смешанные браки, но практиковали полигинию. Когда возникал дефицит девушек из своего клана, сваты подбирали невест из других «благородных» кланов или высоких каст. Со временем в результате кулинизма из среды брахманов стали выделяться более мелкие кланы и касты (например, мукхья-кулина и гауна-кулина). Вслед за брахманами благодаря кулинизму также начали дробиться байдья (радха, варендра, силхети) и каястхи (дакшина-радха, уттара-радха, варендра, силхети и голам)[15][16][17][18].

Согласно индуистским традициям, «благородная семья» (кулина) должна обладать следующими качествами: ачара (церемониальная чистота), видья (учёность), виная (дисциплинированность), пратиштха (чистая репутация), тиртха-дарсана (стремление к паломничеству), ништха (благочестие), тапасья (стремление к аскетической медитации), авртти (совершение браков только среди равных) и дана (терпимость). Обычно такие качества приписывали брахманам и другим высшим кастам. Со временем некоторые семьи теряли определённые качества и опускались по социальной лестнице, другие семьи благодаря удачным бракам наоборот повышали свой статус. Ради сохранения статуса кулина девочек выдавали замуж за стариков, а несовершеннолетних юношей — за пожилых женщин. Если подходящая пара не находилась, чтоб не портить репутацию, женщины из «благородных семей» оставались незамужними на протяжении всей своей жизни. Постепенно институт кулинизма стандартизировался благодаря усилиям самаджапати и гхатака, которые были профессиональными сватами и хранителями семейных традиций. Кроме непосредственно сватовства, они вели генеалогические хроники отдельных общин, каст и семей, известные как кулапанджика. Для посредников организация брака среди кулин превратилась в прибыльное дело[15].

Большое влияние на индуизм в Бенгалии оказало реформаторское движение бхакти, зародившееся в VI веке в Тамилакаме. В XV—XVII веках благодаря бродячим поэтам движение бхакти охватило Северную и Восточную Индию, где пошатнуло влияние ведических традиций и брахманского сословия, выдвинув на первый план личные взаимоотношения верующего и бога. Мокша, которая раньше считалась достижимой только для мужчин из числа брахманов, кшатриев и вайшьев, теперь стала доступна каждому. Движение бхакти предоставило женщинам и неприкасаемых надежду на духовное спасение[19][20].

Высокие касты

Юноша ачарья
Бенгальские брахманы
Брахманы в одном из храмов Калькутты
Бенгалец из касты кулин-брахманов

Три высшие бенгальские касты (брахманы, байдья и каястха) составляют около одной пятой населения Западной Бенгалии; они доминируют в таких сферах, как литература, музыка, искусство и наука, оказывают существенное влияние на политику и экономику штата[6].

Члены высших каст обязательно проходят ритуал упанаяна; они носят священный шнур, имеют доступ к священным писаниям и используют общие престижные фамилии, однако проводить религиозные ритуалы могут только брахманы. В городах между членами трёх высоких каст широко распространены смешанные браки, они традиционно составляют самую большую долю среди выпускников университетов Западной Бенгалии. Бенгальские брахманы и байдья являются приверженцами гаудия-вайшнавизма[21][22][23][24][25].

Бенгалия, расположенная к востоку от Арьяварты, долгое время находилась в стороне от полного доминирования брахманической ортодоксии, и влияние буддизма оставалось здесь довольно сильным. Социальные и религиозные особенности бенгальского общества повлияли на то, как там развивалась кастовая система. В эпоху Гуптов произошло крупномасштабное переселение в Бенгалию индоарийских брахманов, кшатриев и вайшьев, занявших ключевые посты в регионе. Однако в эпоху Пала, особенно с VIII по XI века, буддизм сохранял своё влияние в Бенгалии, а кастовая система лишь начала складываться. Как и в Южной Индии, в Бенгалии не было чётко определенной варны кшатриев. Правящие династии, претендовавшие на статус кшатриев, имели различное происхождение, в том числе смешанное (с элементами каястхов)[26][27][28][29].

Во время правления в Бенгалии династии Сена произошёл расцвет брахманизма, окончательно сменившего ведизм, и брахманской культуры. При поддержке царей власть и положение брахманов в обществе значительно выросли, в том числе и по причине раздачи им земель и деревень. В ответ брахманы поддерживали и укрепляли власть Сена, которые не были исконными бенгальцами, а являлись выходцами из Карнатаки и имели смешанное происхождение (относились к суб-варне брахмакшатриев, то есть по происхождению были брахманами, но со временем избрали путь воинов и правителей). Потомки тех брахманов стали известны по названиям деревень, полученных по наследству, а позже названия деревень превратились в фамилии[30][31][15].

Долгое время бенгальские брахманы продвигали тезис о том, что индуистская община делится только на две варны: брахманов и шудр. Последние делились на «чистых» и «нечистых» («неприкасаемых»). Таким образом, даже бенгальские каястхи и байдьи, имевшие в обществе высокий социальный статус, в глазах брахманов обладали низким ритуальным статусом. Поэтому, многие небрахманские касты оспаривали свой варновый (ритуальный) статус, относя себя к «чистым» кшатриям и вайшьям[32].

В Бенгалии брахманы не составляют единого сословия, в их состав входит несколько эндогамных каст и подкаст: агни-картта, аградани, адра, адхикари, барна, бехари, бхат, бхуйнхар, вайдик, варендра, вьясокта, гаудадия, гаудия, госвами, девалия, джайн, джотсия, джоши, джхайя, дравида, какшинатия-вайдик, камрупи, каньякубджа, капали, кашмири, кхандельвала, кшаттрия, мадраси, мадхиасрени, майтхили, марвари, маулик, махараштрия, мисра, нагар, найпали, нанак-пантхи, панда, панчали, пасчатия, пирали, рархи, сакалдипи, саптасати, сарасват, сарма, сауриндхи, телега (телагания), тривот, уткал, чаухан, шротрия и яджурведи[33].

  • Байдья (также известны как вайдья) являются одной из высших индуистских каст Бенгалии, ведут своё происхождение от кшатриев и исторически были известны как аюрведические лекари. Возможно, прародиной байдья является территория современной Карнатаки. В эпоху Гуптов они уже осели в Бенгалии, где в касту врачей нередко попадали и брахманы. Согласно преданиям, брахманы посвятили байдья в высшую варну и разрешили практиковать аюрведу. В эпоху Пала, Чандра и Гоур байдья владели обширными участками земли, нередко становились казначеями и советниками монархов. В эпоху султаната и Моголов бенгальские байдья окончательно утвердились в среде местной элиты, многие из них породнились с влиятельными семьями касты каястха. В этот период байдья иногда отождествляли с лекарской кастой амбаштха. Многие байдья становились учёными, поэтами и гуру (например, Мурари Гупта, Нарахари Саркар и Виджая Гупта), сближаясь таким образом с брахманской верхушкой вишнуитов. В британский период разгорелись ожесточенные споры о кастовом статусе байдья; повышению их варнового положения противились как некоторые брахманы, так и отдельные кланы байдья-заминдаров. В ответ верхушка бенгальских байдья объявила себя «гауна-брахманами» («вторичными брахманами»), начала брать брахманские фамилии и запретила браки с каястха. В 1831 году для защиты кастовых интересов была основана организация «Байдья самадж». Среди современный байдья традиционно много врачей, аптекарей и преподавателей медицинских институтов, а также учёных, юристов и государственных чиновников[34][35][36][37][38][39][40].

Сурендранатх Банерджи
Бенгалец из касты каястха
  • Бенгальские брахманы являются высшей кастой Бенгалии, члены которой призваны проводить религиозные обряды и сохранять каноны индуизма. Каждый брахман принадлежит к своей готре (клану), кальпа-сутре, шакхе (школе) и праваре (линии родства от риши). Уже в эпоху Гуптов правители раздавали брахманам земельные наделы. Как отдельная варна бенгальские ведические брахманы стали выделяться в классический период, особенно при дворах правителей Камарупы, Гауды, Палы и Сены. Их число постоянно увеличивалось за счет новых иммигрантов из Северной Индии и Гуджарата. Местные брахманы с помощью кулинизма стремились породниться с более образованными брахманами с запада, чтоб поднять свой престиж. Хотя «чистые» брахманы и старались сохранять эндогамию, многие женщины из их среды выходили замуж за мужчин из местных влиятельных династий. Со временем бенгальские брахманы разделились на различные ветви, такие как Радхия, Варендра, Вайдика и Шакадвипи, браки между которыми не поощрялись. Позже брахманы Радхия разделились на три группы: Мукхья-Кулина, Гауна-Кулина и Шротрия, а последние разделились на Сиддха, Саддха и Кастха. В эпоху Бенгальского султаната власть ненадолго захватили брахманы из клана Ганеша, сместившие с трона династию Ильяс-шахов. После раздела Британской Индии большинство брахманов бежали из Восточной в Западную Бенгалию, спасаясь от преследований мусульманских радикалов[41][15][42][43][44][45].
    • Каньякубджа-брахманы являются эндогамной кастой, которая входит в состав группы Панча-Гауда. Ведут своё происхождение от брахманов Каннауджа, в древности осевших в Бенгалии. В эпоху Бенгальского президентства служили в рядах сипаев[46][26][47].
    • Кулин-брахманы ведут свою родословную с XI века, когда в эпоху упадка династии Пала царь Адисура пригласил в Бенгалию из Каннауджа пятерых брахманов. Они обучили местных брахманов, которых царь считал невежественными, и возродили в регионе ортодоксальный брахманизм. Потомки этих пятерых брахманов и стали кулин-брахманами. Они строго следовали эндогамии и основали пять «благородных» или «высших» кланов (кулина): Мукхерджи, Чаттерджи, Банерджи, Бхаттачарджи и Гангули, из которых вышла целая плеяда бенгальских политиков, дипломатов, учёных, преподавателей, писателей, журналистов, художников, продюссеров, музыкантов, певцов и актёров[26][47][48].
    • Мага-брахманы (также известны как сакалдвипия-брахманы и бходжака-брахманы) широко распространены в Восточной и Северной Индии. Ведут своё происхождение от жрецов-зороастристов, пришедших в Индию из Персии. В древности изучали астрономию, астрологию и медицину, служили жрецами в храмах бога Сурьи. В современной Бенгалии экзогамная община мага-брахманов занимается жречеством и аюрведической медициной, многие мага являются землевладельцами[49][50][51].
    • Уткала-брахманы являются выходцами из Одиши, осевшими в Бенгалии, и также входят в состав группы Панча-Гауда[52][53][54].
  • Бенгальские каястха являются региональной ветвью индуистской касты каястха. В эпоху Гуптов правители привлекли арийских брахманов и каястхов в Бенгалию для помощи в управлении государственными делами. В эпоху Пала каястхи ещё не кристаллизовались в эндогамную касту и представляли собой скорее профессиональную группу. Нередко писцами становились и брахманы, в результате чего возникали смешанные кланы. Вероятно, кастой каястхи стали в эпоху Сена, когда наряду с писарями из их среды стали выходить царские чиновники, казначеи и землевладельцы. В классический период истории Индии каястхи часто вливались в состав правящих династий Бенгалии, претендуя на статус кшатриев. В мусульманский и британский периоды каястха традиционно были писцами, администраторами и советниками правителей, сохранив и приумножив свои земельные наделы[55][56][57][58][42][59].

Средние касты

Бенгальские ювелиры
Бенгальский уличный торговец

Костяк средних бенгальских каст составляют джотедары (также известны как хаоладары, ганитдары или мандалы) — зажиточные крестьяне или сельские брахманы, владеющие относительно большими участками земли. Их класс сложился во время правления Британской Ост-Индской компании; на кастово-социальной лестнице они находились между латифундистами-заминдарами с одной стороны и малоземельными или безземельными баргадарами (издольщиками) с другой. После издания в 1885 году закона об аренде земли, который несколько ограничил влияние заминдаров, в ряды джотедаров ради получения финансовых льгот стали записываться даже представители высших каст (так называемые «благородные» или бхадралок). К 1920-м годам в среду джотедаров вошли также зажиточные крестьяне из числа далитов и адиваси (в том числе санталы, бхилы и намашудры). Во второй половине XX века джотедары часто ставали объектами нападений наксалитов[60][61][62][63].

До эпохи империи Пала торговое сословие занимало достаточно высокое положение в бенгальском обществе. Однако позже, когда основная экономическая деятельность Бенгалии сместилась в сторону сельского хозяйства и кустарных ремёсел, торговые касты утратили свой былой привилегированный статус. В их число входили суварна-баник (торговцы драгоценными металлами), гандха-баник (торговцы парфюмерией, косметикой и специями), тели (торговцы растительным маслом) и шунри (торговцы вином), которые в эпоху Сена и Камарупа достигли низкого статуса в кастовой иерархии[64].

В мусульманский период, начиная с эпохи Делийского и Бенгальского султанатов, торговые касты значительно улучшили свой социальный статус, но остались в глазах высших каст обладателями низкого церемониального ранга. В британский период многие бенгальские торговые касты стали претендовать на родство с вайшьями, отдаляясь таким образом от «нечистых» шудр.

В современной Западной Бенгалии средние касты имеют официальный статус передовых или «общих» каст. Как правило, они опережают низкие касты в экономическом и образовательном плане, среди них имеется большая прослойка зажиточных крестьян и мелких предпринимателей.

  • Агури (также известны как угра-кшатрия) относятся к классу средних аграрных каст центральной и южной части Западной Бенгалии. Сами себя агури относят к кшатриям, хотя имеют смешанное варновое происхождение (ранее они платили выкуп за невесту, но потом отказались от этой традиции низких каст). Крестьяне-агури владеют большими участками земли и преимущественно зажиточные. Делятся на два клана — более высокие Джана и более низкие Сутто[65][66][67][68][69][70][71].
  • Байшья-Саха (также известны как вайшья-саха или саха) являются торговой кастой, члены которой владеют бакалейными лавками, магазинами, занимаются ростовщичеством и сельским хозяйством. Ведут своё происхождение от арийских вайшьев, но высокие касты не признают за ними такого статуса. Возможно, саха произошли от низкой касты шунри, но в XIX веке смогли подняться по социальной лестнице. Уже в британский период саха имели высокий уровень грамотности[72][73][74][75].
  • Кхатри издревле занимались торговлей, ростовщичеством и банковским делом в районе Бурдвана[67].

Низкие касты

Бенгалец из касты дом
Бенгалец из касты кайбарта
Бенгалец из варны намашудра
Бенгальская хиджра со спутниками
Дхоби в Калькутте

Среди бенгальских далитов значительна доля адиваси, которые веками переселялись в города в поисках работы. В бенгальских деревнях далиты и адиваси живут в отдельных посёлках или кварталах, преимущественно на окраине населённого пункта. В городах сегрегация не так ярко выражена, однако далиты в силу более низкого достатка проживают в наиболее бедных районах. Например, в Колкате около трети всех далитов проживают в восьми районах в восточной части города (всего в городе 141 район)[6].

В 1950—1990-х годах фермеры, чернорабочие, подсобные рабочие и ремесленники из числа далитов и адиваси находились под сильным влиянием бхадралок и левых партий (коммунисты, марксисты, наксалиты). Начиная со второй половины 1990-х годов политические симпатии далитов переместились в сторону местной партии Конгресс широких масс, а ещё позже — в сторону правых партий RSS и BJP[6].

Для членов низких каст существуют квоты в избирательных списках, государственных учреждениях и колледжах Западной Бенгалии. Наиболее уязвимой категорией далитов являются беженцы, спасавшиеся в Западной Бенгалии от войны и геноцида в Бангладеш (многие из них так и не получили индийского гражданства или были ограничены в правах). Огромным влиянием среди бенгальских далитов Индии и Бангладеш пользуется религиозное движение Матуа Махасангха, зародившееся в 1860-х годах[6].

Несмотря на реформы и изменения, произошедшие во второй половине XX века, многие бенгальские далиты и адиваси продолжают подвергаться дискриминации: их не пускают в некоторые индуистские храмы и на некоторые религиозные праздники; немногие далиты владеют землёй, у них ограниченный доступ к чистой воде, канализации, здравоохранению и образованию.

Если среди высоких каст преобладает вишнуизм, то среди низких — различные течения шиваизма и шактизма (особо почитаются богиня змей Манаса, богиня материнства и разрушения Дурга, богиня высшей власти и времени Кали). Однако многие низкие касты, стремящиеся повысить свой статус и подражающие брахманам, начинают исповедовать вишнуизм и кришнаизм. У низких каст, происходящих от адиваси, имеются значительные пережитки анимизма и тотемизма. В современной Индии к низким относятся касты, имеющие официальный статус зарегистрированной касты (SC), зарегистрированного племени (ST) или другого отсталого класса (OBC). Этими статусами как правило обозначаются неприкасаемые и адиваси[76].

  • Багди являются этнокастовой группой с дравидийскими элементами, члены которой проживают в Западной Бенгалии и Бангладеш. Издревле багди занимались земледелием и рыболовством, многие работали лесорубами и носильщиками. В период британского правления багди причислялись к преступным кастам. Согласно переписи населения 2001 года в Западной Бенгалии насчитывалось более 2,74 млн багди, они составляли 14,9 % от всех зарегистрированных каст штата[77][78][79][80][81][82][83].
  • Байшья-Капали (также известны как вайшья-капали или просто капали) являются ремесленной и сельскохозяйственной кастой, члены которой выращивают джут, изготавливают джутовую ткань и мешки, занимаются молочным животноводством; имеется значительная прослойка зажиточных крестьян (среди капали почти нет разнорабочих или слуг). Ведут своё происхождение от воплощения Рудры, известного как Капали. Упоминаются с эпохи царства Пала. Имеют в своём составе готры (кланы): Кашьяпа, Аламбаяна и Мудгалия. Практикуют выкуп невесты и кулинизм. Раньше исповедовали шиваизм, сейчас преимущественно вишнуизм и шактизм; имеют собственных брахманов, известных как госвами[84][85][86][87][88][89].
  • Баруджиби (также известны как бароджиби, баруй, барай или барой) являются аграрной кастой, члены которой выращивают бетель. Входят в состав кастовой группы набасакх, имеют подкасты натхан и рархи. Покровителями касты считают Лакшми и Чанди[90][91][92].
  • Баури являются этнокастовой группой с дравидийскими элементами, которая исповедует шактизм и анимизм. Сами себя причисляют к жрецам, изгнанным брахманами их храмов. Преимущественно баури занимаются сельским хозяйством (в том числе издольщиной), работают рикшами и носильщиками, реже — сельскими лекарями. Согласно переписи 2001 года, в Западной Бенгалии насчитывалось 1,09 млн баури (37,5 % из них были грамотными), в Бангладеш — около 15 тыс. человек. Баури имеют в своём составе несколько подкаст: маллабхумия, патхурия, панчакоти, малуа, сикхария (или гобария), мола (или муло), дхалия (или дхуло), джхатия (или джхетия); некоторые из них имеют территориальное происхождение[93][94][95].

Бенгальские мусульмане

Бенгальский мусульманский аскет
Бенгальские мусульманские чесальщики хлопка
Бенгальские мусульманские изготовители кальянов

Бенгальские мусульмане составляют около 67 % от всех бенгальцев. Они преобладают в Бангладеш (более 150 млн), значительные общины проживают в Индии (более 35 млн), Пакистане (2 млн) и странах Персидского залива. Основу бенгальских мусульман составляет крупнейшая этнографическая группа бенгальцев — бангалы («восточные бенгальцы» или современные бангладешцы), которые говорят на диалекте бангали. В состав бангалов входят четыре этнолингвистические и этнокультурные подгруппы: дхакайа, говорящие на диалекте дхакайа кутти; читтагонгцы, говорящие на читтагонгском диалекте; ноакхали, говорящие на диалекте ноакхайлла; силхеты, говорящие на силхетском диалекте[96][97].

После завоевания Бенгалии войсками Хильджи в начале XIII века на этих землях стал распространяться ислам. Новые правители провозглашали равенство всех мусульман, независимо от их происхождения, что привлекало в ряды новой религии широкие народные массы. В эпоху Великих Моголов произошло сближение ислама и индуизма, в результате чего в мусульманской общине произошло расслоение на группы, близкие по сути к индуистским варнам и кастам. Однако среди мусульман сложилась более мягкая кастовая система, которая предусматривала возможность перехода из одной социальной группы в другую[98].

Бенгальские мусульмане делятся на три основных сословия, близкие по значению к индуистским варнам — наиболее влиятельные «ашрафы» или «шарифы» (потомки арабских, тюркских и афганских завоевателей, многие из которых вели своё происхождение от семьи пророка Мухаммеда или считали себя таковыми), менее влиятельные «атрафы» и находящиеся внизу социальной иерархии «аджлафы» или «арзалы» (потомки индусов, принявших ислам). Среди ашрафов выделяются общины сеидов (сейидов) и шейхов, которые доминируют среди мусульманского духовенства и в органах местного самоуправления[99][100].

Аджлафы не являются однородной группой: в неё входят и землевладельцы, и крестьяне, и портные, и бывшие неприкасаемые. Исторически членам низких мусульманских каст запрещалось входить в мечеть и хоронить своих родственников на общих мусульманских кладбищах, но во второй половине XX века эти традиции постепенно начали отходить в прошлое[99].

Основные касты

Бенгальский мусульманский учёный
Женщина из касты патуа

В Бенгалии насчитывается около 35 основных мусульманских каст и десятки более мелких подкаст, а также несколько крупных эндогамных этнокастовых, этнорелигиозных и этнолингвистических общин, имеющих кастовые признаки[101].

Бенгальские христиане

Бенгальские христиане составляют около 1 % от всех бенгальцев. Поскольку исторические католические и протестантские миссионеры проповедовали преимущественно среди самых угнетаемых слоёв населения, среди бенгальских христиан преобладали именно бывшие индусские неприкасаемые. После принятия христианства они так и оставались отверженными для индуистского кастового общества, но могли продвигаться по социальной иерархии внутри своей конфессии.  

Бенгальские буддисты

Бенгальские буддисты составляют около 1 % от всех бенгальцев.

Примечания

  1. ↑ Sekhar Bandyopadhyay. Caste, Culture and Hegemony: Social Dominance in Colonial Bengal. — SAGE, 2004. — P. 25—26, 113, 154. — ISBN 9780761998495.
  2. ↑ Sumit Chakrabarti. Space of Deprivation: The 19th Century Bengali Kerani in the Bhadrolok Milieu of Calcutta // Asian Journal of Social Science. — 2017. — № 45 (стр. 55—72).
  3. ↑ Edmund Leach, S.N. Mukherjee. Elites in South Asia. — Cambridge University Press, 1970. — P. 56—57.
  4. ↑ Joya Chatterji. The Spoils of Partition: Bengal and India, 1947-1967. — Cambridge University Press, 2011. — P. 317. — ISBN 9780521188067.
  5. ↑ 1 2 3 Decline of the Bengali bhadralok in the politics of West Bengal: What next? (англ.). National Herald.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 Political Collapse Of Bengal's Upper Caste 'Bhadralok' Hegemony And BJP's Prize (англ.). Outlook Publishing.
  7. ↑ Raja Ram Mohan and the Abolition of Sati System in India (англ.). International Journal of Humanities, Art and Social Studies.
  8. ↑ Rachel Fell McDermott. Encyclopedia of Religion. — 2. — Detroit: Macmillan Reference USA, 2005. — P. 826. — ISBN 9780028657370.
  9. ↑ David Frawley. What Is Hinduism?: A Guide for the Global Mind. — Bloomsbury Publishing, 2018. — P. 26. — ISBN 9789388038652.
  10. ↑ Alf Hiltebeitel. Dharma: Its Early History in Law, Religion, and Narrative. — Oxford University Press, 2011. — P. 529–531. — ISBN 9780199875245.
  11. ↑ Gavin D. Flood. An Introduction to Hinduism. — Cambridge University Press, 1996. — P. 148. — ISBN 9780521438780.
  12. ↑ S. Charsley. Sanskritization: The career of an anthropological theory // Contributions to Indian Sociology. — 1998. — № 32 (стр. 527).
  13. ↑ Social Structure and Change: Theory and Method - An Evaluation of the Work of M. N. Srinivas. — New Delhi: SAGE Publications, 1996. — Т. 1. — ISBN 9780803992610.
  14. ↑ A.R. Desai. State and Society in India. — Popular Prakashan, 1975. — P. 453—454. — ISBN 9788171540136.
  15. ↑ 1 2 3 4 Kulinism (англ.). Banglapedia.
  16. ↑ Kulinism (англ.). Encyclopædia Britannica.
  17. ↑ Malavika Karlekar. Autobiography as Social Commentary: A Reading of Nistarini Debi's Sekeley Katha // Asian Journal of Women's Studies. — 2007. — № 13 (стр. 7–31).
  18. ↑ Manotosh Chandra Bhaumik. Kulinism in Bengal // Department of Ancient Indian History & Culture, University of Calcutta. — 1986.
  19. ↑ Karine Schomer, W. H. McLeod. The Sants: Studies in a Devotional Tradition of India. — Motilal Banarsidass, 1987. — P. 1—2. — ISBN 9788120802773.
  20. ↑ P. Govinda Pillai. The Bhakti Movement: Renaissance or Revivalism?. — Taylor & Francis, 2022. — P. Chapter 11. — ISBN 9781000780390.
  21. ↑ Projit Bihari Mukharji. Doctoring Traditions: Ayurveda, Small Technologies, and Braided Sciences. — University of Chicago Press, 2016. — P. 35—77. — ISBN 9780226381824.
  22. ↑ Sunandan Roy Chowdhury. Politics, Policy and Higher Education in India. — Springer, 2017. — P. 48. — ISBN 9789811050565.
  23. ↑ Christopher S. Raj, Marie McAndrew. Multiculturalism: Public Policy and Problem Areas in Canada and India. — Manak Publications, 2009. — P. 90. — ISBN 9788178311845.
  24. ↑ Julius Lipner. Hindus: Their Religious Beliefs and Practices. — Routledge, 2012. — P. 133—134. — ISBN 9781135240615.
  25. ↑ Lloyd I. Rudolph, Susanne Hoeber Rudolph. The Modernity of Tradition: Political Development in India. — University of Chicago Press, 1984. — P. 124. — ISBN 9780226731377.
  26. ↑ 1 2 3 David G. Bromley, Larry D. Shinn. Krishna Consciousness in the West. — Bucknell University Press, 1989. — P. 35–36. — ISBN 9780838751442.
  27. ↑ U. A. B. Razia Akter Banu. Islam in Bangladesh. — BRILL, 1992. — P. 3–6. — ISBN 9789004094970.
  28. ↑ Tej Ram Sharma. Personal and Geographical Names in the Gupta Inscriptions. — Concept Publishing, 1978. — P. 115.
  29. ↑ Richard M. Eaton. The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204-1760. — University of California Press, 1996. — P. 102. — ISBN 9780520205079.
  30. ↑ Vijaya-Chandra Majumdar. The History of the Bengali Language. — Creative Media Partners, 2016. — P. 50. — ISBN 9781362657774.
  31. ↑ Sailendra Nath Sen. Ancient Indian History and Civilization. — New Age International, 1999. — P. 287. — ISBN 9788122411980.
  32. ↑ Edmund Ronald Leach. Elites in South Asia. — Cambridge University Press, 1970. — P. 55.
  33. ↑ K. S. Singh. Communities, Segments, Synonyms, Surnames and Titles. — Anthropological Survey of India, 1996. — P. 256—274. — ISBN 9780195633573.
  34. ↑ Sekhar Bandyopadhyay. Caste, Culture and Hegemony: Social Dominance in Colonial Bengal. — SAGE Publications, 2004. — P. 20, 24—25, 240. — ISBN 9780761998495.
  35. ↑ Rachel Fell McDermott. Mother of My Heart, Daughter of My Dreams: Kali and Uma in the Devotional Poetry of Bengal. — Oxford University Press, 2001. — P. 132. — ISBN 9780198030713.
  36. ↑ Projit Bihari Mukharji. Nationalizing the Body: The Medical Market, Print and Daktari Medicine. — Anthem Press, 2011. — P. 4. — ISBN 9780857289353.
  37. ↑ Projit Bihari Mukharji. Doctoring Traditions: Ayurveda, Small Technologies, and Braided Sciences. — University of Chicago Press, 2016. — P. 35—36, 227. — ISBN 9780226381824.
  38. ↑ Ryosuke Furui. Land and Society in Early South Asia: Eastern India 400–1250 AD. — Taylor & Francis, 2019. — P. 73, 199, 236, 256. — ISBN 9781000084801.
  39. ↑ Kumkum Chatterjee. Scribal elites in Sultanate and Mughal Bengal // The Indian Economic & Social History Review. — 2010. — № 47 (стр. 445–472).
  40. ↑ Ronald B. Inden. Marriage and Rank in Bengali Culture: A History of Caste and Clan in Middle Period Bengal. — University of California Press, 1976. — P. 28–29. — ISBN 9780520025691.
  41. ↑ Sekhar Bandyopadhyay. Caste, Culture and Hegemony: Social Dominance in Colonial Bengal. — SAGE Publications, 2004. — P. 20, 25. — ISBN 9788132104070.
  42. ↑ 1 2 Sumit Chakrabarti. Space of Deprivation: The 19th Century Bengali Kerani in the Bhadrolok Milieu of Calcutta // Asian Journal of Social Science. — 2017. — № 45 (стр. 56).
  43. ↑ Arlo Griffiths. Four More Gupta-period Copperplate Grants from Bengal // Pratna Samiksha: A Journal of Archaeology. — 2018. — № 9 (стр. 15–57).
  44. ↑ John Mackenzie. The Encyclopedia of Empire. — John Wiley & Sons, 2016. — P. 1–2. — ISBN 9781118440643.
  45. ↑ S. Das. Communal Violence in Twentieth Century Colonial Bengal: An Analytical Framework // Social Scientist. — 1990. — № 18 (стр. 21).
  46. ↑ Upinder Singh. A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century. — Pearson Education India, 2008. — P. 575. — ISBN 9788131711200.
  47. ↑ 1 2 Nitish K. Sengupta. History of the Bengali-speaking People. — UBS Publishers, 2001. — P. 25. — ISBN 9788174763556.
  48. ↑ Malavika Karlekar. Reflections on Kulin Polygamy - Nistarini Debi's Sekeley Katha (англ.).
  49. ↑ Vijay Prakash. Decoding the myth -Shakdwipiya Brahmans (MAGA) Immigration and Settlement in India - Decoding the Myth (Shakdwipiya Brahmans (MAGA) Immigration and Settlement in India // Jharkhand Anthropological Association. — 2021.
  50. ↑ Johannes Bronkhorst. The Magas // Brahmavidyā: The Adyar Library Bulletin. — 2014. — № 78–79 (стр. 459–486).
  51. ↑ Joan Cummins. Dual Darśana: Re-addressing the Sūrya Icon. — Columbia University, 2007.
  52. ↑ James G. Lochtefeld. The Illustrated Encyclopedia of Hinduism. — Rosen Publishing Group, 2002. — P. 725. — ISBN 9780823922871.
  53. ↑ K. S. Singh. Communities, Segments, Synonyms, Surnames and Titles. — Anthropological Survey of India, 1996. — P. 274. — ISBN 9780195633573.
  54. ↑ Malabika Chakrabarti. The Famine of 1896-1897 in Bengal: Availabilty Or Entitlement Crisis?. — Orient Blackswan, 2004. — P. 310. — ISBN 9788125023890.
  55. ↑ Arnold P. Kaminsky, Roger D. Long. India Today: An Encyclopedia of Life in the Republic. — ABC-CLIO, 2011. — P. 403—405. — ISBN 9780313374623.
  56. ↑ Sekhar Bandyopadhyay. Caste, Culture and Hegemony: Social Dominance in Colonial Bengal. — SAGE Publications India, 2004. — P. 20, 25. — ISBN 9788132104070.
  57. ↑ John Henry Hutton. Caste in India: Its Nature, Function, and Origins. — 3. — Oxford University Press, 1961. — P. 65.
  58. ↑ André Wink. Al-hind: The Making of the Indo-islamic World. — BRILL, 1991. — P. 269. — ISBN 9789004092495.
  59. ↑ Rabindra Nath Chakraborty. National Integration in Historical Perspective: A Cultural Regeneration in Eastern India. — Mittal Publications, 1985. — P. 124.
  60. ↑ I. Iqbal. The Bengal Delta: Ecology, State and Social Change, 1840–1943. — Palgrave Macmillan UK, 2010. — P. 107. — ISBN 9780230231832.
  61. ↑ Bengal Tenancy Act 1885 (англ.). Banglapedia.
  62. ↑ Naxalbari revisited (англ.). The Times of India.
  63. ↑ The Naxalite Movement that was Not in Naxalbari (англ.). Mainstream Weekly.
  64. ↑ Jyotirmoyee Sarma. Caste Dynamics Among the Bengali Hindus. — Firma KLM, 1980. — P. 15. — ISBN 9780836406337.
  65. ↑ Sudarshana Bhaumik. The Changing World of Caste and Hierarchy in Bengal: Depiction from the Mangalkavyas C. 1700-1931. — Routledge, Taylor & Francis, 2022. — P. 48–49. — ISBN 9781003146186.
  66. ↑ Santosh Kumar Kundu. বাঙালি হিন্দু জাতি পরিচয় (An Introduction of Bengali Hindu Castes). — Kolkata: Presidency Library, 2008. — P. 65–67. — ISBN 978-81-89466-13-8.
  67. ↑ 1 2 John R. McLane. Land and Local Kingship in Eighteenth-Century Bengal. — Cambridge University Press, 2002. — P. 157—158. — ISBN 9780521526548.
  68. ↑ Partha Chatterjee. The Present History of West Bengal: Essays in Political Criticism. — Oxford University Press, 1997. — P. 78. — ISBN 9780195639452.
  69. ↑ Gail Omvedt. Land, Caste, and Politics in Indian States. — Authors Guild Publications, 1982. — P. 92. — ISBN 9780836410488.
  70. ↑ Samita Sen. Women and Labour in Late Colonial India: The Bengal Jute Industry. — Cambridge University Press, 1999. — С. 85—86. — ISBN 9780521453639.
  71. ↑ Sekhar Bandyopadhyay. Caste, Culture and Hegemony: Social Dominance in Colonial Bengal. — SAGE, 2004. — P. 157. — ISBN 9780761998495.
  72. ↑ Taj Ul-islam Hashmi. Pakistan As A Peasant Utopia: The Communalization Of Class Politics In East Bengal, 1920-1947. — Avalon Publishing, 1992. — P. 35, 43, 105, 109, 111, 112, 148. — ISBN 9780813378268.
  73. ↑ Saha (англ.). Banglapedia.
  74. ↑ Hitesranjan Sanyal. Continuities of Social Mobility in Traditional and Modern Society in India: Two Case Studies of Caste Mobility in Bengal // The Journal of Asian Studies. — 1971. — № 30 (стр. 315–339).
  75. ↑ Jyotirmoyee Sarma. Caste Dynamics Among the Bengali Hindus. — Firma KLM, 1980. — P. 107. — ISBN 9780836406337.
  76. ↑ List of Other Backward Classes (O.B.C.) Recognized by Govt. of West Bengal (англ.).
  77. ↑ Mridula Nath Chakraborty. Being Bengali: At Home and in the World. — Routledge, 2014. — P. 41. — ISBN 9781317818908.
  78. ↑ Ayan Guha. The Curious Trajectory of Caste in West Bengal Politics: Chronicling Continuity and Change. — BRILL, 2022. — P. 155. — ISBN 9789004514560.
  79. ↑ Bagdi (англ.). Banglapedia.
  80. ↑ Satadal Dasgupta. Caste, Kinship, and Community: Social System of a Bengal Caste. — Orient Blackswan, 1993. — P. 34—35. — ISBN 9780863112799.
  81. ↑ Kenneth Bo Nielsen. Land Dispossession and Everyday Politics in Rural Eastern India. — Anthem Press, 2018. — P. 93. — ISBN 9781783087488.
  82. ↑ Amrita Mondal. Owning Land, Being Women: Inheritance and Subjecthood in India. — Walter de Gruyter GmbH & Co, 2021. — P. 35—36. — ISBN 9783110690491.
  83. ↑ West Bengal, Census of India 2001, Data Highlights – The Scheduled Castes // Office of the Registrar General, India.
  84. ↑ Prasenjit Sarkar. Multiple Identities of the Kapalis of Bengal: An Ethnohistorical Perspective // Anthropos. — 2017. — № 112 (стр. 282–289).
  85. ↑ Prasenjit Sarkar. Social Structure of the Kapalis of Bengal An Oral Historical Approach // Anthropos. — 2013. — № 108 (стр. 137–147).
  86. ↑ Prasenjit Sarkar, D. P. Mukherjee. Patterns of Marriage among a Hindu Caste Population of the Southern Part of West Bengal, Bordering Bangladesh // Anthropos. — 2010. — № 105 (стр. 583–587).
  87. ↑ Jyotirmoyee Sarma. Caste Dynamics Among the Bengali Hindus. — Firma KLM, 1980. — P. 19. — ISBN 9780836406337.
  88. ↑ K.S. Krishna Rao. Global Encyclopaedia of the Brahmana Ethnography. — Global Vision Publishing House, 2008. — P. 259. — ISBN 9788182202085.
  89. ↑ Sanghamitra Saha. A Handbook of West Bengal. — International School of Dravidian Linguistics, 1998. — P. 72–74. — ISBN 9788185692241.
  90. ↑ Hitesranjan Sanyal. Social Mobility in Bengal. — Papyrus, 1981. — P. 115.
  91. ↑ S. P. Agrawal, J. C. Aggarwal. Educational and Social Uplift of Backward Classes: At what Cost and How?. — Concept Publishing, 1991. — P. 132. — ISBN 9788170223399.
  92. ↑ K. S. Singh. Communities, Segments, Synonyms, Surnames and Titles. — Anthropological Survey of India, 1996. — P. 1116. — ISBN 9780195633573.
  93. ↑ Suresh Kumar Sahu. Bauri: A Soci-Economic and Demographic Study. — Brahmapur: Prabhat Publications, 2018.
  94. ↑ Bauri in Bangladesh (англ.). Joshua Project.
  95. ↑ West Bengal, Census of India 2001 // Office of the Registrar General, India.
  96. ↑ Tanweer Fazal. Minority Nationalisms in South Asia. — Routledge, 2013. — P. 59—67. — ISBN 9781317966463.
  97. ↑ Zia Haider Rahman. A community without aspirations (англ.). The Guardian.
  98. ↑ Caste Among Indian Muslims Is a Real Issue. So Why Deny Them Reservation? (англ.). The Wire.
  99. ↑ 1 2 Iftekhar Uddin Chowdhury. Caste Based Discrimination in South Asia: A Study of Bangladesh. — Center for Social Research, University of Chittagong, 2009. — P. 8—10. — ISBN 9789846440010.
  100. ↑ William Albert Graham. Islamic and Comparative Religious Studies: Selected Writings. — Ashgate Publishing, 2010. — P. 30. — ISBN 9781409400257.
  101. ↑ Iftekhar Uddin Chowdhury. Caste Based Discrimination in South Asia: A Study of Bangladesh. — Center for Social Research, University of Chittagong, 2009. — P. 8. — ISBN 9789846440010.
  102. ↑ Kuttis of Bangladesh: Study of a Declining Culture (англ.). Rajshahi University.
  103. ↑ Victoria Redclift. Statelessness and Citizenship: Camps and the Creation of Political Space. — Routledge, 2013. — P. 66—70. — ISBN 9781136220326.
  104. ↑ Between two languages: Examining my identity as a Bangladeshi (англ.). The Daily Star.
  105. ↑ "West Bengal Commission for Backward Classes Report on Shershabadia Muslim (англ.).
  106. ↑ Sher Shah Abadi Community: A Study from Historical Perspective (англ.). International Journal of Humanities & Social Science Studies.
  107. ↑ K. S. Singh. 2 // People of India: Bihar. — Anthropological Survey of India, 2008. — P. 876—877. — ISBN 9788185579092.
  108. ↑ A. Mitra. West Bengal District Handbook: Malda. — Calcutta: The Government of India Press, 1954. — P. 19.
  109. ↑ Mohammad Sajjad. Muslim Politics in Bihar: Changing Contours. — Routledge, 2014. — P. 288. — ISBN 9781317559818.

Литература

  • Котовский Г.Г. (ответственный редактор). Касты в Индии. — Москва: «Наука»: Главная редакция восточной литературы, 1965.
  • Jhunu Bagchi. The History and Culture of the Pālas of Bengal and Bihar, Cir. 750 A.D. — cir. 1200 A.D.. — Abhinav Publications, 1993. — ISBN 9788170173014.
  • Sudarshana Bhaumik. The Changing World of Caste and Hierarchy in Bengal: Depiction from the Mangalkavyas c. 1700–1931. — Taylor & Francis, 2022. — ISBN 9781000641431.
  • Kunal Chakrabarti, Shubhra Chakrabarti. Historical Dictionary of the Bengalis. — Scarecrow Press, 2013. — ISBN 9780810880245.
  • Uday Chandra, Geir Heierstad, Kenneth Bo Nielsen. The Politics of Caste in West Bengal. — Routledge, 2015. — ISBN 9781317414773.
  • Nandini Chatterjee. Land and Law in Mughal India: A Family of Landlords across Three Indian Empires. — Cambridge University Press, 2020. — ISBN 9781108486033.
  • Marvin G. Davis. Rank and Rivalry: The Politics of Inequality in Rural West Bengal. — Cambridge University Press, 1983. — ISBN 9780521246576.
  • Parimal Ghosh. What Happened to the Bhadralok. — Primus Books, 2016. — ISBN 9789384082994.
  • Mark Harrison. Public Health in British India: Anglo-Indian Preventive Medicine 1859-1914. — Cambridge University Press, 1994. — ISBN 9780521466882.
  • Nitish Sengupta. Land of Two Rivers: A History of Bengal from the Mahabharata to Mujib. — Penguin UK, 2011. — ISBN 9788184755305.
  • Saswati Sengupta. Mutating Goddesses: Bengal’s Laukika Hinduism and Gender Rights. — Oxford University Press, 2020. — ISBN 9780190993252.
  • Jae-Eun Shin. Change, Continuity and Complexity: The Mahāvidyās in East Indian Śākta Traditions. — Routledge, 2018. — ISBN 9780429831027.

Ссылки

Дополнительно по теме

Категории