Ашиш Нанди
А́шиш Нанди́ (бенг. আশীষ নন্দী; род. 1937, Бхагалпур, Бихар, Британская Индия, Британская империя) — индийский политический психолог, теоретик социологии, критик, соавтор докладов по правам человека, участник движений за мир[2].
Детство и образование
Родился в 1937 году в семье бенгальцев-христиан в Бхагалпуре, штат Бихар, Индия. Ашиш — старший из троих сыновей Сатиша Чандра Нанди и Прафуллы Налини Нанди. Один из его братьев, Притиш, — индийский поэт, художник, журналист, политик и кинопродюсер[3]. Позже он с семьёй переехал в Калькутту. Когда Ашишу было 10 лет, он стал свидетелем Раздела Британской Индии и последующих за ним событий. Ашиш сначала учился в медицинском колледже, но позже оставил его ради изучения социальных наук в колледже Хейслоп (Hislop) в Нагпуре. После получения степени магистра социологии продолжил образование в области клинической психологии в Гуджаратском университете (Ахмедабад) и стал доктором психологии.
Нанди признался, что несмотря на семейное воспитание в традициях христианской культуры, он является неверующим[4].
Деятельность и признание
- Почётный член Института постколониальных исследований, Мельбурн.
- Член Глобального научного комитета высшего образования (ЮНЕСКО).
- Сотрудничает с Центром экологии и продовольственной безопасности, Нью-Дели; Народным союзом гражданских свобод, Комитетом культурного выбора и глобального будущего, Дели; Содружеством по правам человека; Межкультурным институтом в Монреале.
- Азиатская премия культуры Фукуока (2007).
- В 2008 году включён в список топ-100 публичных интеллектуалов[2].
- 28 октября 2025 года выступил с Мемориальной лекцией Малкольма Адисешиа в Азиатском колледже журналистики в Ченнаи на тему «Режимы ненависти; режимы дружелюбия»[5].
Основные идеи и концепции
Центральное место в работах Ашиша Нанди занимает анализ психологического воздействия колониализма. В рамках концепции «близкого врага» (англ. The Intimate Enemy) он утверждает, что колониализм представляет собой не только политическое или экономическое господство, но и особое состояние ума. По мнению Нанди, колониализм деформирует идентичность как колонизированных, так и самих колонизаторов, навязывая им западные категории мышления. В результате колонизированные народы усваивают ценности угнетателей, и враг становится «близким» (внутренним), что ведёт к потере собственной культурной и психологической самости[6][7].
Нанди также выступает с последовательной критикой современности (модерна), национального государства и западной модели секуляризма. Он считает, что современные концепции национального государства несут в себе гомогенизирующий импульс, а многие формы постколониального национализма являются не подлинным освобождением, а продолжением логики колонизатора. Критикуя западную модель секуляризма, предполагающую полное отделение религии от общественной жизни, Нанди отмечает её неприменимость для традиционных обществ. Он утверждает, что навязанный секуляризм разрушает традиционные механизмы толерантности и парадоксальным образом порождает религиозный фундаментализм, превращая религию из гибкого образа жизни («религия-как-вера») в жёсткую политизированную доктрину («религия-как-идеология»)[7][8][9].
В качестве альтернативы Нанди предлагает концепцию «критического традиционализма». Этот подход не подразумевает слепого возврата к прошлому или его идеализации. Напротив, Нанди рассматривает традицию как живой ресурс, который можно использовать для критики современности и поиска альтернативных путей развития. По его мнению, традиционные мировоззрения обладают большей гибкостью и лучше приспособлены к поддержанию культурного многообразия, чем жёсткие рамки современности[9].
Критика и общественные споры
Работы Ашиша Нанди подвергаются критике в академической среде. Ряд исследователей указывает на методологические недостатки его трудов, в том числе на чрезмерную зависимость от психоаналитических рамок. Кроме того, Нанди критикуют за романтизацию досовременного прошлого[10].
В январе 2013 года на Литературном фестивале в Джайпуре высказывания учёного о коррупции среди представителей маргинализированных каст вызвали общественный резонанс и привели к возбуждению уголовных дел. Нанди пояснил, что имел в виду социологический процесс, при котором коррупция становится более заметной, когда ранее угнетаемые группы получают доступ к власти, и принёс извинения за свои слова. В 2025 году Верховный суд прекратил уголовные дела в отношении учёного[11].
Публикации
Книги
- Alternative Sciences: Creativity and Authenticity in Two Indian Scientists. New Delhi: Allied, 1980. Delhi: Oxford UP, 1995.
- At the Edge of Psychology: Essays in Politics and Culture. Delhi: Oxford UP, 1980. Delhi: Oxford UP, 1990.
- Barbaric Others: A Manifesto on Western Racism. Merryl Wyn Davies, Ashis Nandy, and Ziauddin Sardar. London; Boulder, CO: Pluto Press, 1993.
- The Blinded Eye: Five Hundred Years of Christopher Columbus. Claude Alvares, Ziauddin Sardar, and Ashis Nandy. New York: Apex, 1994.
- Creating a Nationality: the Ramjanmabhumi Movement and Fear of the Self. Eds. Ashis Nandy, Shikha Trivedy, and Achyut Yagnick. Delhi; Oxford: Oxford UP, 1995. New York: Oxford UP, 1996.
- The Illegitimacy of Nationalism: Rabindranath Tagore and the Politics of Self. Delhi; Oxford: Oxford UP, 1994.
- The Intimate Enemy: Loss and Recovery of Self Under Colonialism. Delhi: Oxford UP, 1983. Oxford: Oxford UP, 1988.
- The Multiverse of Democracy: Essays in Honour of Rajni Kothari. Eds. D.L. Sheth and Ashis Nandy. New Delhi; London: Sage, 1996.
- The New Vaisyas: Entrepreneurial Opportunity and Response in an Indian City. Raymond Lee Owens and Ashis Nandy. Bombay: Allied, 1977. Durham, NC: Carolina Academic P, 1978.
- The Savage Freud and Other Essays on Possible and Retrievable Selves. Delhi; London: Oxford UP, 1995. Princeton, NJ: Princeton UP, 1995.
- Science, Hegemony and Violence: A Requiem for Modernity. Ed. Ashis Nandy. Tokyo, Japan: United Nations University, 1988. Delhi: Oxford UP, 1990.
- The Tao of Cricket: On Games of Destiny and the Destiny of Games. New Delhi; New York: Viking, 1989. New Delhi; New York: Penguin, 1989.
- Traditions, Tyranny, and Utopias: Essays in the Politics of Awareness. Delhi; New York: Oxford UP, 1987. New York: Oxford UP, 1992.
- Time Warps: Silent and Evasive Pasts in Indian Politics and Religion. 2001.
- An Ambiguous Journey to the City: The Village and Other Odd Ruins of the Self in the Indian Imagination. 2001.
- The Romance of the State and the Fate of Dissent in the Tropics. 2003.
- Bonfire of Creeds: The Essential Ashis Nandy. 2004.
- Time Treks: The Uncertain Future of Old and New Despotisms. 2007.
- Regimes of Narcissism, Regimes of Despair. 2013[12].
- Breakfast with Evil and Other Risky Ventures: The Non-Essential Ashis Nandy. 2021[13].
Эссе
- «Bearing Witness to the Future.» Futures 28.6-7 (Aug. 1996): 636—639.
- «The Fate of the Ideology of the State in India.» The Challenge in South Asia: Development, Democracy and Regional Cooperation. Eds. Poona Wignaraja and Akmal Hussain. Thousand Oaks: Sage, 1989.
- «Futures Studies: Pluralizing Human Destiny.» Futures 25.4 (May 1993): 464—465.
- «History’s Forgotten Doubles.» History & Theory 34.2 (1995): 44—66.
- «The Political Culture of the Indian State.» Daedalus 118.4 (Fall 1989): 1—26.
- «The Psychology of Colonialism: Sex, Age, and Ideology in British India.» Psychiatry 45 (Aug. 1982): 197—218.
- «Satyajit Ray’s Secret Guide.» East-West Film Journal 4.2 (June 1990): 14—37.
- «Tagore and the Tiger of Nationalism.» Times of India. 4 Sept.1994.
- «Towards an Alternative Politics of Psychology.» International Social Science Journal 35.2 (1983): 323—338.
- «The Idea of Happiness» (Economic and Political Weekly, 2012).
- «Vision for a Nation» (соредактор, 2020).
- «Gandhi Vs Tagore: A Clash Of Dissenting Visions» (Outlook India, 24 января 2025).