Юнг и алхимия
Исследования алхимии занимают важное место в научном наследии швейцарского психиатра Карла Густава Юнга (1875—1961). Впервые он обратился к данной теме в 1929 году, написав комментарии к переводу китайской «Тайны Золотого Цветка» Рихарда Вильгельма и эссе о Парацельсе. Тогда же началось его многолетнее сотрудничество с Марией-Луизой фон Франц. Материалы докладов на тему алхимии, с которыми Юнг неоднократно выступал в обществе «Эранос» в 1930-х годах, составили в 1944 году книгу «Психология и алхимия». Два крупных исследования он посвятил ученику Парацельса, Герхарду Дорну. Последней книгой Юнга на тему алхимии стала «Mysterium Coniunctionis» («Таинство воссоединения», 1955).
На научное становление Карла Густава Юнга и формирование его теории аналитической психологии оказали труды значительного числа учёных XIX — начала XX века. Среди них был его земляк Якоб Бахофен, чьи идеалистические представления о древнем матриархате нашли отражение в поздних работах Юнга на тему алхимии[1]. Юнг познакомился с алхимией в 1914 году, когда Герберт Зильберер использовал теорию Фрейда для анализа алхимии XVII века. Хотя некоторые идеи Зильберера о значении алхимического символизма показались ему интересными, тема в целом Юнга не привлекла. В 1918—1926 годах Юнг заинтересовался гностическими учениями о падении души с небес на землю и плероме, отмечая также сходство языка гностических текстов со странными высказываниями своих пациентов. В 1928 году, в рамках подготовки комментариев к «Тайне Золотого Цветка» Юнг занялся изучением китайской алхимии и купил все доступные в Мюнхене алхимические тексты, из которых два компендиума XVI века, «Artis Auriferae» и «Розарий философов» своим причудливым языком увлекли его на несколько десятилетий[2]. В своей автобиографии Юнг отмечал, что изучение алхимии и гностицизма дало историческую перспективу его психологическим исследованиям[3]. Символические системы астрологии и алхимии интересовали Юнга как синтез материи и психе (души). Он воспринимал их как проекции внутренних психологических процессов, фантазий относительно биологического и физического мира, символических репрезентаций коллективного сознания. По Юнгу, работа средневекового алхимика, воспринимаемая им самим как материальный процесс, являлась преимущественно отображением его психических процессов, а преобразование в герметичном сосуде одних субстанций в другие, сходно с процессом проникновения в сознание отдельных элементов психе, «помещающихся» в психический контейнер и подвергающихся «нагреву» для достижения символической трансформации[4].
По оценке Джеймса Хиллмана, примерно треть научного наследия Юнга в той или иной степени посвящена алхимии[5]. В его 20-томном Собрании сочинений основные труды по алхимии включены в тома 12 («Психология и алхимия»), 13 («Алхимические исследования») и 14 («Таинство воссоединения»). Важные соображения на ту же тему содержатся в «Айоне» (1951, том 9/2) и сборнике эссе «Практика психотерапии» (том 16). Обзор собственных достижений сделан Юнгом в его интервью Мирче Элиаде 1952 года. Некоторые дополнительные сведения и размышления приведены в воспоминаниях Юнга и его письмах. Материалы 15 лекций и семинаров, проведённых Юнгом с ноября 1940 года по февраль 1941 года, не опубликованы и ограниченно доступны исследователям[6]. Юнгианский подход к изучению алхимии развивали Мария-Луиза фон Франц, Эдвард Эдингер и многие другие[7].
В современной историографии алхимии существует два основных подхода: рассмотрение её в рамках истории химии как предшественника современной науки, либо с точки зрения связанных с ней духовных практик. Последний аспект исследовали с религиозной точки зрения Мирча Элиаде, Юнг как проекцию психологического на уровень материального, Антуан Февр как часть западного эзотеризма, Юлиус Эвола и Титус Буркхардт в рамках герметической традиции[8].
Примечания
Литература
- Юнг К. Г. Mysterium Coniunctionis. Таинство воссоединения / Пер. А. А. Спектор. — Минск : ООО «Харвест», 2003. — 576 с. — ISBN 985-13-1207-Х.
- Юнг К. Г. Психология и алхимия. — АСТ, 2008. — 608 с. — (Philosophy). — ISBN 978-5-17-050405-3.
- Кэльян, Флорин Джордже. Alkimia operativa and alkimia speculativa. Some modern controversies on the historiography of alchemy // Annual of Medieval Studies at CEU / K. Szende and J. A. Rasson (eds). — Central European University, 2010. — Vol. 16. — P. 166—190. — 331 p. — ISSN 1219-0616.
- Доббс, Бетти. The Foundations of Newton's Alchemy. — Cambridge University Press, 1975. — 300 p. — ISBN 0-521-27381-1.
- Douglas C. The historical context of analytical psychology // The Cambridge Companion to Jung / Янг-Айзендрат, Полли, T. Dawson (eds). — Cambridge University Press, 2008. — P. 19—38. — 331 p. — ISBN 978-0-521-68500-9.
- Hart D. L. The classical Jungian school // The Cambridge Companion to Jung / P. Young-Eisendrath, T. Dawson (eds). — Cambridge University Press, 2008. — P. 95—106. — 331 p. — ISBN 978-0-521-68500-9.
- Maillard C. Jung, Carl Gustav // Dictionary of Gnosis and Western Esotericism / ed. Wouter Hanegraaff, Antoine Faivre, Roelof van den Broek, Jean-Pierre Brach. — Leiden: BRILL, 2005. — P. 648—653. — ISBN 978-90-04-15231-1.
- Марлан, Стэнтон. C.G. Jung and the Alchemical Imagination. — Routledge, 2021. — 281 p. — ISBN 978-0-429-35651-3.
- Marlan S. Jung’s Alchemical Philosophy. Psyche and the Mercurial Play of Image and Idea. — Routledge, 2022. — 284 p. — ISBN 978-1-003-21590-5.
- Ньюман, Уильям (историк). «Decknamen or pseudochemical language»? : Eirenaeus Philalethes and Carl Jung // Revue d'histoire des sciences. — 1996. — Vol. 49, № 2—3. — doi:10.3406/rhs.1996.1254.
- Rollins W. G. Jung and the Bible. — John Knox Press, 1983. — 153 p. — ISBN 0-8042-1117-5.