Эпилогизм

В своём «Письме к Геродоту» Эпикур вводит эпилогизм как метод философской аргументации, не требующий доказательств, для понимания природы времени, которое он не считал самостоятельно существующим абстрактным объектом и поэтому не считал возможным изучать путём наблюдения внешнего мира. Эпикур утверждал, что, хотя мы не имеем предвзятого представления о природе времени, мы тем не менее говорим о «много времени» или «мало времени» и можем прийти к лучшему пониманию того, как мы воспринимаем время, деля его на отдельные периоды, размышляя о том, что мы имеем в виду, когда говорим «много времени». Эпикур также утверждал в «Письме к Меноцею», что мы можем прийти к пониманию отношений между удовольствием и болью, желанием и счастьем, оценивая свой собственный чувственный опыт, предвзятые представления и чувства, выходя за рамки того, что мы уже знаем из них самих^[4].

В эмпирической школе медицины эпилогизм является одним из трёх источников или «треножника» эмпирической медицины наряду с личным наблюдением и изучением наблюдений, собранных другими^[5]. Использование этого понятия Менодотом Никомедийским было включено в сохранившуюся латинскую версию «Subfiguratio empirica» Галена, где оно было описано как третий метод в дополнение к восприятию и воспоминанию^[1][5]. Однако неясно, ввёл ли Менодот этот метод в эмпирическую школу сам, или же он был введён более ранним эмпирическим врачом Гераклидом из Тарента, который был эпикурейцем^[6].

Для эмпириков эпилогизм был рассуждением, сосредоточенным на временно скрытом предмете^[7]. Он использовался как метод для выявления временно скрытых предметов, которые не являются полностью недоступными для опыта^[8]. Он охватывал область, затрагиваемую памятным знаком, и отличался обычным рассуждением, общим для всех людей^[9]. Он также был сосредоточен исключительно на явлениях^[9] и просто сообщал (без одобрения) о практике эмпирического врача^[10]. Как медицинский метод, он использовался для вывода о существовании чего-то, что временно неясно, но в принципе наблюдаемо^[11].

Также говорят, что эмпирики придумали эпилогизм, чтобы отличить свой тип рассуждения от типа, используемого рационалистами, который требовал понимания основной природы вещей, включая связь между следствием и исключением, проводимую между состояниями дел^[9]. Некоторые также считают эпилогизм наиболее крайней формой рассуждения, приемлемой для эмпириков^[12].

Эпилогизм обсуждается в книге «Чёрный лебедь. Под знаком непредсказуемости» Нассима Николаса Талеба как способ взглянуть на историю через накопление фактов без серьёзных обобщений и с учётом последствий причинно-следственных утверждений^[13].