Шариф, Ахмед

Ахмед Шариф родился в Патии (округ Читтагонг, Бангладеш). Его отцом был Абдул Азиз, а дядей — Абдул Карим Сахитья Бишарад, историк и видный деятель бенгальской литературы. Шариф вырос в окружении редких рукописей и литературных журналов, собранных его дядей, что оказало значительное влияние на его интеллектуальное развитие.

В 1944 году он получил степень магистра бенгальской литературы в Университете Дакки, а в 1967 году — степень доктора философии в том же университете^[1].

Он был активным членом^[1] Комитета за гражданские свободы и правовую помощь, созданного в марте 1974 года для защиты оппозиционных политиков и представителей гражданского общества, чьи гражданские свободы нарушались правительством Авами Лиг. Вместе с подполковником Кази Нуруззаманом он возглавлял Центр развития духа Освободительной войны (Muktijuddha Chetana Bikash Kendra) — группу интеллектуалов левого толка, выступавших против диктатуры Хуссейна Мухаммада Эршада.

Профессиональный путь Шарифа начался в 1944 году, когда он присоединился к Антикоррупционному департаменту в качестве сотрудника по рассмотрению жалоб с зарплатой 250 так. Вскоре он покинул эту должность из-за этических разногласий. В 1945 году он перешёл в академическую сферу, начав работать преподавателем в колледже Лаксам Наваб Файзуннесса, где трудился до 1948 года с зарплатой 115 так. Затем он перешёл в колледж Фени, где преподавал до июня 1949 года.

Воспитание Ахмеда Шарифа в окружении бесценной коллекции рукописей и периодических изданий Абдула Карима Сахитья Бишарада сформировало его литературные интересы. Он посвятил свою жизнь исследованию и документированию литературной и социальной истории средневекового бенгальского общества, создав аналитические и исторически обоснованные труды, которые остаются важными для бенгальского литературоведения. Благодаря своим обширным исследованиям и детальному анализу Шариф представил всеобъемлющий обзор средневекового бенгальского общества и культуры, внёс значительный вклад в понимание этой эпохи.

Шариф является автором и редактором более ста книг. Его первая отредактированная работа, «Лейли Маджну», была опубликована в 1957 году на основе рукописи Даулата Вазира Бахрам Хана. В 1959 году вышла его первая оригинальная работа «Bichitra Chinta» («Разнообразные мысли»), которая положила начало его карьере плодовитого писателя и учёного.

Шариф преподавал средневековую бенгальскую литературу и регулярно делился своими взглядами на историю Бенгалии, Освободительную войну Бангладеш и творчество Рабиндраната Тагора^[2].

Философское мировоззрение Ахмеда Шарифа представляло собой объединение идеализма, гуманизма и марксизма. Эти элементы глубоко отразились в его мыслях, убеждениях, действиях и литературных произведениях. На протяжении своей карьеры Шариф написал более ста книг и эссе, в которых он с помощью веских аргументов отвергал господствующие социальные системы, верования и суеверия. Он также был убеждённым сторонником построения социалистического общества. С 1950-х до конца 1990-х годов Шариф много писал на различные темы, включая общество, литературу, культуру, политику, философию и историю.

Он остаётся почитаемой фигурой среди революционных социальных реформаторов благодаря своим критическим взглядам и критике устоявшихся социальных структур. В его работах обсуждается не только социально-экономическое и политическое освобождение человека, но и освобождение Восточного Пакистана (ныне Бангладеш) от репрессивного режима Западного Пакистана.

В 1960-х годах Ахмед Шариф был тесно связан с «Ядром» (также известным как Свадхин Бангла Биплоби Паришад), тайной организацией, созданной под руководством Сираджула Алама Хана, который был теоретическим лидером Студенческой лиги Восточного Пакистана. Целью «Ядра» было освобождение Восточного Пакистана и превращение его в независимый Бангладеш. В его эссе 1965 года «Itihasher Dharay Bangali» упоминается термин «Бангладеш», а также текст песни «Amar Shonar Bangla, Ami Tomay Bhalobashi», которая позже стала национальным гимном Бангладеш.

Выступления Шарифа за независимость Бангладеш и его участие в интеллектуальном и политическом дискурсе вокруг неё продолжались на протяжении всей его жизни. С периода до обретения независимости и до своей смерти он активно участвовал, как индивидуально, так и коллективно, в различных кризисах и движениях по защите свободы и демократии.

В области южноазиатской литературы, культуры и политики Ахмед Шариф был выдающимся учёным, светским рационалистом, философом и прогрессивным гуманистом. Его нонконформистские взгляды и приверженность свободомыслию сделали его уникальным носителем рационалистических и гуманистических идеологий. Работы Шарифа продолжают вдохновлять и направлять тех, кто борется за социальную справедливость, секуляризм и освобождение в Бангладеш и за его пределами.

В 1995 году Ахмед Шариф составил завещание, в котором завещал своё тело и глаза после смерти. Он считал, что «глаза — самые прекрасные органы, а кровь — символ жизни. Следовательно, более желательно использовать всё тело для блага людей, чем оставлять его гнить в могиле». Соответственно, после его смерти его тело было передано в Медицинский колледж Дакки для использования студентами-медиками в образовательных целях^[3].

• Литературная премия Академии бенгальского языка (1968)^[1]
• Премия Давуда по литературе^[1]
• Экушей Падак (1991)^[1]