Тексты проклятий

Тексты проклятий, также называемые списками проскрипций[1], — древнеегипетские иератические тексты, в которых перечислялись враги фараона, чаще всего враги египетского государства или беспокойные иностранные соседи[2]. В зарубежной историографии используются близкие по значению термины: «Ächtungstexte» (от нем. Ächtung — изгнание, опала); «execration texts» (от англ. execration — проклятие, отвращение, омерзение) и др.[3].

Тексты чаще всего писались на статуэтках, изображающих связанных иноземцев, чашах или блоках из глины или камня, которые впоследствии уничтожались. Церемониальный процесс разрушения имён и их захоронения был задуман как своего рода симпатическая магия, которая должна была повлиять на людей или существ, названных в текстах. Фрагменты обычно помещали рядом с гробницами или ритуальными местами. Эта практика была наиболее распространена во времена конфликтов с соседями Египта из Азии[4].

Что важно знать
Тексты проклятий
Культура Древний Египет

Исторические периоды появления текстов проклятий

Тексты проклятий засвидетельствованы с конца Древнего царства (ок. 2686—2160 гг. до н. э.) до Нового царства (ок. 1550—1069 гг.).

Самые ранние физические тексты проклятий относятся к VI династии (24-22 век до н. э.) в эпоху Древнего царства в Египте. Они представляют собой статуэтки из необожжённой глины в форме связанных иностранцев с надписями имён на груди, иногда красными чернилами[5][6]. Более 400 таких статуэток было обнаружено в ходе раскопок на кладбище в Гизе, ещё несколько статуэток были найдены в поселениях Элефантина и Балат[5].

В Среднем царстве (ок. 2055—1650 гг.) египтяне продолжали использовать статуэтки в качестве текстов проклятий. Например, в некрополе Саккары была раскопана группа больших и маленьких статуэток, относящихся к концу XII династии[5]. Египтяне эпохи Среднего царства также начали использовать для текстов проклятий гончарные сосуды, о чём свидетельствуют более 175 сосудов, обнаруженных при раскопках у египетской крепости Миргисса в Нижней Нубии. Эти сосуды, датируемые серединой XII династии, были исписаны длинными текстами проклятий и, по всей видимости, были намеренно разбиты, вероятно, в рамках ритуала проклятий[5].

Было найдено лишь несколько примеров текстов проклятий, относящихся ко Второму переходному периоду (ок. 1700—1550 гг.) и Новому царству (ок. 1550—1069 гг.)[7].

Периоды, отражённые в текстах

Было отмечено, что поздние тексты проклятий, созданные в период Среднего царства, по крайней мере, частично повторяют, с некоторыми изменениями, формулы из более древних текстов Древнего царства[8]. Бен-Тор утверждает, что тексты Среднего царства частично или полностью отражают не историческую реальность своего времени, а реальность Древнего царства или, с точки зрения археологии, раннего бронзового века (РБВ), а не среднего бронзового века (СБВ)[8]. Он указывает, что все обнаруженные места были заняты в период РБВ, большинство из них были фортифицированы[8].

Места, где были найдены тексты проклятий

undefined

Было найдено более 1000 мест захоронения текстов проклятий: в Семне, Уронарти, Миргиссе, Элефантине, Фивах, Балате, Абидосе, Хелуане, Саккаре и Гизе[9]. Поскольку кувшины, статуэтки, вазы и статуи были почти уничтожены во время ритуалов, археологам приходится собирать все фрагменты в ямах для проклятия, чтобы узнать о ритуалах. В Гизе были обнаружены четыре захоронения, в которых находились статуэтки, помещённые в гончарные кувшины[10].

В крепости Среднего царства Миргисса остатки текстов проклятий включали 200 разбитых красных ваз с надписями, более 400 разбитых красных ваз без надписей, почти 350 глиняных фигурок, четыре известняковые фигурки, небольшие следы пчелиного воска, окрашенного в красный цвет — вероятно, остатки расплавленных фигурок, и одну человеческую голову, которая была ритуально отрублена[11][12]. Другие свидетельства человеческих жертвоприношений и жертв проклятий, а также жертвоприношений животных были найдены в Аварисе и, вероятно, датируются периодом XVIII династии. Были найдены две ямы для жертвоприношений: в одной находились черепа и пальцы, а в другой — два полных мужских скелета.

Жорж Позенер опубликовал свои находки из Саккары в 1940 году, которые позже стали известны как Брюссельские тексты. Фигурки там указывают на названия более 60 вражеских городов, народов и племён[13].

Ритуал проклятия

Ритуал проклятия — процесс, с помощью которого можно было остановить или уничтожить своих врагов. Обычно ритуальный объект (объекты) связывали (как правило, это была небольшая фигурка, но иногда практиковались и человеческие жертвоприношения), затем объект разбивали, топтали, кололи, резали, секли, плевали на него, запирали в ящик, сжигали, пропитывали мочой и, наконец, хоронили. Но не каждое проклятие включало в себя все предыдущие действия. Полный обряд мог включать любое из этих действий множество раз с многочисленными фигурами[9].

В одном из записанных обрядов давались указания: «плюнуть на него четыре раза… растоптать его левой ногой… поразить его копьём… зарезать его ножом… положить его на огонь… плюнуть на него в огонь много раз»[9][14].

Упоминаемые места

Присутствие иностранных названий городов и племён уже давно стало для исследователей источником информации о датировке и значении этих мест. Первые две опубликованные группы текстов проклятий, Берлинский и Брюссельский тексты, содержат многочисленные упоминания ханаанских и финикийских городов. Берлинский и Брюссельский тексты датируются приблизительно концом XX века до н. э. — серединой XVIII века до н. э. С археологической точки зрения эти тексты проклятий относятся к периоду от раннего Бронзового века до среднего. Археологические останки этого периода были найдены не во всех местах, упомянутых в египетских текстах проклятий[15].

Места, упомянутые в текстах проклятий, где были обнаружены существенные археологические находки времён среднего Бронзового века[16]:

Места, упомянутые в текстах проклятий, где археологические находки среднего Бронзового века минимальны или отсутствуют[16]:

Место Бейт-Шеан также могло упоминаться в этих текстах проклятий, но оно не было точно установлено. Библ упоминался в текстах проклятий как название племени, но не как место[17].

Большинство учёных утверждают, что Шу-ту, упоминаемый в текстах проклятий и других египетских текстах, может относиться к земле и народу Моава из-за текста в Числах 24:17, в котором моавитяне называются «сыновьями Сифа». Однако возможно также, что термин Šu-tu относится ко всем людям, живущим на территории от Вади-эль-Хасы до Эз-Зарка, а не только к Моаву[18].

Царство Куш в Нубии также упоминается в текстах проклятий.

Исследования

Тексты проклятий являются важным источником информации для исследователей в области древней ближневосточной истории XX—XVIII веков до н. э.[19]и библеистики. Первая группа текстов проклятий была опубликована Куртом Зете в 1926 году и известна как Берлинские тексты. Жорж Позенер опубликовал вторую группу текстов в 1957 году, известную как Брюссельские тексты[13][20].

Первый свод был написан на гончарных черепках и содержит названия примерно 20 мест в Ханаане и Финикии, а также более 30 правителей того периода. В этих текстах содержится, возможно, первое известное упоминание Иерусалима[21], относящееся к началу II тысячелетия до н. э., концу XI — XII династий.

Вторая группа текстов начертана на статуэтках связанных пленников, обнаруженных в Саккаре. Эта группа содержит названия 64 мест, в которых обычно перечислены один или два правителя. Перечислены семь известных азиатских стран[22]. Эта группа датируется концом XII династии.

Дополнительная группа текстов, тексты Миргиссы, была опубликована Иваном Кёнигом (Yvan Koenig) в 1990 году.

Тексты проклятий в основном начертаны на необожжённых глиняных изделиях и написаны чёрным углеродом или красным железом, содержащим пигменты. Сложность в том, чтобы прочесть их спустя тысячи лет, заключается в том, что эти тексты со временем выцвели. Частично эта проблема была решена путём применения методов спектрозональной съёмки для улучшения их читаемости[23].

Историческая интерпретация

Интерпретация историков относительно значения текстов проклятий была установлена благодаря документам, которые подробно описывают ритуальное создание текстов и способ их уничтожения[24], с целью призвать форму магии для защиты Египта и фараона в ранние времена. Однако, особенно в период Птолемеев, они стали использоваться всё большим количеством египтян для личного использования[25].

Поскольку многие из ранних текстов проклятий найдены на керамике, некоторые историки считают, что ритуальное разбивание фигурок проклятий произошло от разбивания глиняных сосудов, использовавшихся в погребальных приготовлениях, чтобы предотвратить их использование в других целях и избавиться от любой магической силы, которая могла оставаться в сосуде после использования для погребальных омовений[26].

За пределами Египта

Тексты проклятий направлены на царей и города, которые представляли угрозу для египтян; некоторые из них находились в ханаанейских и сирийских землях. Тексты проклятий, включая Берлинскую, Брюссельскую и Мигрисскую группы, содержат проклятия, адресованные более чем 100 сиро-палестинским царям и деревням.

В текстах проклятий упоминаются нубийские цари, такие как Сегерсени, а также более 200 других нубийских царей[27].

Библейские связи с текстами проклятий

Египетские источники важны для понимания истории Ханаана. Их отношения с египетскими фараонами находят отражение в некоторых текстах проклятий[28]. В некоторых текстах проклятий народ, живущий по обе стороны реки Иордан, называется su-tu. Учёные связывают su-tu с «сыновьями Сифа» или «бене-сет», о которых говорится в библейской книге Чисел:

Вижу Его, но ныне ещё нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстаёт жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых (Чис.24:17) (ивр.בני שת‏‎ bənê-Šêṯ)[29].

Широко распространено мнение, что «сыны Сифа» — это те, кто жил в Моаве, или моавитяне, на границах земель евреев[30].

Доктор А. Бентцен в 1950-х годах выдвинул тезис о том, что первая и вторая главы книги Амоса в Ветхом Завете «построены по культовым образцам, напоминающим ритуал, лежащий в основе египетских текстов проклятий». Многие приняли эту теорию и неверно интерпретировали её, утверждая, что существуют доказательства влияния на речь Амоса египетских текстов проклятий. Бентцен же просто утверждает, что влияние речи Амоса напоминает (не является влиянием) египетские тексты проклятий. Они похожи, но связи между ними нет. Такое же сходство есть и в других книгах Библии: Даниил 11:41; Исаия 11:14; Иеремия 48-49; Зефания 2:8-9; Иезекииль 25:1-14 и Неемия 13:1-2:23[31].

Примечания

Литература