Талаандиг (народ)

История народа тесно связана с их исконными землями, особенно с горами Китанглад и Калатунган. Эти территории являются не только источником их средств к существованию, но и центром их духовной и культурной жизни. На протяжении веков талаандиг сохраняли свои традиции и знания, передавая их из поколения в поколение через устные предания, эпосы и песни.

В 1997 году брат Дату Роделио «Вавая» Савая, Дату Мигкетай Викторино Савай (Дату Вик) добился принятия Закона о правах коренных народов. Этот закон закрепил суверенитет коренных племен над их исконными землями, часть которых ранее была передана новым поселенцам, застройщикам и лесозаготовительным предприятиям после введения американской администрацией системы земельных титулов. Эта система сохранялась и после обретения Филиппинами независимости в 1946 году, усугубляя территориальные конфликты, которые продолжаются и в XXI веке^[2][3].

Культура талаандиг глубоко укоренена в их системе верований, которая подчеркивает баланс между человеком и природой. Они верят в существование высшего Бога, называемого Магбабая (Magbababaya), и духов, которые охраняют и защищают природу. Эти верования проявляются в социальных, экономических и политических аспектах жизни талаандиг. Например, при создании фермы они проводят ритуалы Талабугта (Talabugta) и Ибабасук (Ibabasuk), после сбора урожая — Памамуханди (Pamamuhandi) в знак благодарности, для признания высшего руководства — Панагуламбунг (Panagulambung), во время охоты — Пуналикет (Punaliket) и Палаяг (Palayag), а для более высокого уровня социально-экономической и политической активности — церемонию Калига (Kaliga).

Вера в существование богов и духов также отражается в защите дома. К ним относятся Дадагунан ху Сугуй (Dadagunan hu Suguy), который охраняет лужайку дома, Анилау ха Сумагда (Anilaw ha Sumagda), который охраняет дверь, Синюда Кахибунан (Sinyuda Kahibunan), которая хранит зал, Диуата ха Манилиб (Diwata ha Manilib), которая записывает деятельность людей внутри дома и Дивата Пинатанлай (Diwata Pinatanlay), которая охраняет дом на коньке крыши^[4].

Вера в существование человеческой души, называемой Гимукуд (Gimukud) или Макату (Makatu), проявляется в ритуале беременности под названием Панланг (Panlang). Во время ритуала призывается богиня беременности, чтобы защитить душу нерожденного ребенка и мать от зла. Когда ребенок рождается, проводится ритуал Кагмакату (Kagmakatu), чтобы официально приветствовать ребенка как члена семьи^[5][6][7].

Брак является наиболее значимой основой родства талаандиг. Перед организацией брака определяются кровные и родственные отношения договаривающихся сторон как основа для установления соответствующих обычных законов и процедур. Во время брака проводится консультирование в качестве руководства для сохранения отношений. Это осуществляется в соответствии с обычаем Байлуа (Bayluwa), когда каждому из супругов предписывается рассказывать о проблемах, связанных с их отношениями как мужа и жены, только родителям супруга. Этот обычай обеспечивает хорошие отношения с родственниками супруга, которые имеют родительские полномочия дисциплинировать своих собственных детей.

В терминах родства талаандиг отец называется Амай (Amay), мать — Инай (Inay), брат — сулед (suled), сестра — атубай (atubay). Дядя называется Аба (Aba) или Абанг (Abang), а тетя — Ида (Ida) или Иданг (Idang). Апу (Apu) — это общий термин для бабушки и дедушки. Родители супруга называются Уганг (Ugang). Зять — Макаамонг (Makaamong), а невестка — Лагамбай (Lagambay)^[8][9].

Система обучения талаандиг воплощена в различных формах устной традиции. Эти традиции включают повествования, называемые Нананген (Nanangen), эпос, называемый Улагинг (Ulaging), поэтические песни, называемые сала (sala), и песни, называемые Идангданг Лимбай (Idangdang Limbay), которые являются особыми песнями о животных.

Длинное историческое повествование называется Гугуд (Gugud). Оно считается священным, потому что относится к существованию богов и духов во время сотворения мира. История талаандиг для запоминания называется Барбат (Barbat), а справочная история — Сампитан (Sampitan). Поговорка или пословица — Басахан (Basahan), обычное право — Батасан (Batasan), головоломка или загадка — Антука (Antuka)^[10].

Коренная политическая система и лидерство талаандиг регулируются существующими обычными законами, называемыми Батасан (Batasan). Батасан — это набор священных обычаев, традиций и политик, санкционированных через религиозные верования и практики племени. Будучи священным, лидерство общины талаандиг высоко ценится. Ритуал для учреждения лидерства талаандиг называется Панагуламбунг (Panagulambung). Этот ритуал проводится в присутствии других лидеров как подтверждение и провозглашение власти Дату. Дату является посредником и лидером. Его основная роль заключается в вмешательстве в конфликтные отношения для обеспечения мира и гармонии в общине. В моменты кризисов Дату готов взять на себя ответственность за руководство^[11].

Талаандиг имеют два метода лечения болезней. Один — через религиозную церемонию. Другой — через применение традиционной травяной медицины. Болезнь лечится с помощью религиозного ритуала, когда Мананамбал (Mananambal) (целитель), который обычно является Байланом (Baylan), пророком или медиумом, считает, что болезнь вызвана духами. Традиционная травяная медицина, с другой стороны, применяется, когда причина болезни естественна. В большинстве случаев ритуал назначается только тогда, когда естественная целебная сила травяной медицины не может вылечить больного.

Талаандиг являются полукочевыми земледельцами в высокогорных районах. Традиционные культуры — кукуруза, рис, корнеплоды, абака и бананы. Эти культуры обычно производятся на уровне потребления. Дополнением к этой экономике натурального хозяйства является разведение кур, свиней и другого скота. Свиньи и куры обычно используются в религиозных целях, в то время как крупные животные, такие как лошади и карабао, используются для оплаты долгов и других финансовых обязательств. Талаандиг обычно занимаются кузнечным делом, ткачеством, вышивкой, охотой и собирательством^[12].

Народ талаандиг сталкивается с рядом вызовов, включая обезлесение и изменение климата, которые оказывают значительное влияние на их земли и образ жизни. Это приводит к наводнениям, оползням и проблемам с водоснабжением. Талаандиг участвуют в движениях по лесовосстановлению и агролесоводству, стремясь восстановить экосистему тропических лесов и обеспечить продовольственную безопасность^[13].

Талаандиг в основном проживают в провинции Букиднон, преимущественно в муниципалитете Талакаг, в барангаях, окружающих гору Китанглад. Они являются одним из семи коренных племен провинции Букиднон наряду с умаямнон, хигаонон, букиднон, матигсалуг, манобо и тигyаханон^[14][15].