Салле, Ариэль

В отличие от идеалистических направлений экофеминизма, происходящих из философии и культурологии, материалистический анализ Салле ближе к работам её коллег-социологов Марии Мис в Германии и Мэри Меллор в Великобритании^[2]. Центральными темами здесь являются репродуктивный труд и экономическая потребительная стоимость. В книге Салле «Экофеминизм как политика» описывается сфера воплощённого материалистического феминизма. В ней предлагается трансдисциплинарный анализ глубоких поло-гендерных корней капиталистической патриархальной культуры. Эта работа представляет собой одно из самых ранних экосоциалистических заявлений, хотя часто не признаётся таковым из-за её феминистской структуры^[3].

Теоретизируя современный экологический кризис, Салле утверждает, что все «люди — это природа в воплощённой форме»^[4]. Однако, начиная с докапиталистических патриархальных времён и далее, через европейскую научную революцию в современность, роли мужчин и женщин конструировались по-разному в отношении метаболизма человеческих обществ внутри природы. В этом воображаемом мужчины представляли Человечество и цивилизацию, в то время как женщины, а позже и коренные народы, воспринимались как «другие», «более близкие к природе». Салле прослеживает многочисленные повседневные последствия этого «изначального противоречия». Они включают инструментальное использование труда — в первую очередь извлечение ресурсов из женских тел, а затем из колонизированных этносов — «как природы». При этом европоцентричная идеология «Человечество над природой» используется для оправдания этой системной иерархии эксплуатации^[5].

Глобализированные общества расколоты политикой идентичности, поскольку каждая страта в капиталистическом патриархальном воображаемом отстаивает свои интересы через активизм движений. Материалистический анализ Салле показывает, как они политически взаимосвязаны. Их структурная эксплуатация в иерархии присвоения одновременно уникальна и является частью многогранной системы извлечения энергии и, следовательно, долга. В книге Салле «Эко-достаточность и глобальная справедливость» вводится этот анализ. В более поздних работах он развивается как система шести долгов, обеспечивая общий знаменатель для рабочих, деколониальных движений, женщин, молодёжи, видов и планетарного благополучия. Каждый долг представляет собой термодинамическое истощение, жестоко неравный экологический обмен, лежащий в основе современных обществ.

Интеграция деколониальных, женских и рабочих движений за экологию и справедливость основывается на анализе Салле «метаиндустриального труда»^[6]. Следуя идеям Маркса, она диалектически расширяет его понимание индустриального труда, включая в него практические знания женщин, домашних работников, мелких фермеров и охотников-собирателей. Вновь объединяя экологию с экономикой, она подчёркивает, как метаиндустриальный труд удовлетворяет социальные и телесные потребности, одновременно поддерживая природные процессы. Этот способ обеспечения напрямую противостоит энтропийной деградации или метаболическому разрыву, вызванному капиталистическим экстрактивизмом и индустриализацией^[7].

Метаиндустриальный труд — поло-гендерный, расиализированный — захваченный глобальным капитализмом, субсидирует его путём регенерации жизненных процессов в природе и в человеческих телах «как природе». Салле определяет этот непризнанный «долг» как «метаболическую ценность», которая является скорее экологической, чем экономической, и аналитически отличается от потребительной и меновой стоимости. Указывая на патриархальную предвзятость как в ортодоксальном марксизме, так и в экологической политике, Салле утверждает, что узкий продуктивистский фокус левых на потребительной и меновой стоимости, а также неспособность признать метаболическую ценность природных жизненных процессов являются препятствием для формулирования последовательного экосоциализма и для единства низовых движений.

В то время как основная неолиберальная политика продолжает маргинализировать и коммодифицировать метаиндустриальный труд, Салле призывает политических активистов принять воплощённые знания и навыки метаиндустриалов и учиться у их обоснованной эмпирической эпистемологии и народной науки^[8]. Она утверждает, что всемирное единство метаиндустриального труда — сил воспроизводства — через политические действия, такие как Всемирные социальные форумы и Глобальная гобеленовая сеть альтернатив, необходимо для построения плюриверсальной и жизнеутверждающей Земной демократии^[9].