Цапффе, Петер Вессель

Точка зрения Цапффе состоит в том, что люди рождаются с чрезмерно развитыми навыками (понимание, самопознание), которые не вписываются в замысел природы. Человеческое стремление к обоснованию жизни и смерти не может быть удовлетворено, следовательно, у человечества есть потребность, которую природа не может удовлетворить. Трагедия этой теории состоит в том, что люди все время пытаются не быть людьми. Следовательно, человек — это парадокс.

В «Последнем Мессии» Цапффе описал четыре основных защитных механизма, которые человечество использует, чтобы избежать парадокса^[1]:

• Изоляция — «полностью произвольное исключение из сознания всех беспокоящих и деструктивных мыслей и чувств».
• Якорение — «фиксация на точках внутри». Механизм привязки даёт людям ценность или идеал, на котором они постоянно сосредоточивают своё внимание. Цапффе также применил принцип привязки к обществу и заявил, что «Бог, Церковь, Государство, мораль, судьба, законы жизни, люди, будущее» — примеры коллективных первичных небосводов.
• Отвлечение — «ограничение внимания критическими рамками, постоянное увлечение его впечатлениями». Отвлечение сосредоточивает всю энергию на задаче или идее, чтобы не дать разуму сосредоточиться на самом себе.
• Сублимация — перефокусировка энергии от отрицательных выходов к положительным. Индивидуумы дистанциирутся и смотрят на своё существование с эстетической точки зрения (например, писатели, поэты, художники). Сам Цапффе указывал, что созданные им работы были продуктом сублимации.

• Om det tragiske («О трагическом»), Осло, 1941 and 1983.
• Den fortapte sønn. En dramatisk gjenfortælling («Блудный сын: драматичный пересказ»), Осло, 1951.
• Indføring i litterær dramaturgi («Введение в драматургию»), Осло, 1961.
• Den logiske sandkasse. Elementær logikk for universitet og selvstudium («Логическая песочница: элементарная логика для студентов и самостоятельного изучения»), Осло, 1965.
• Lyksalig pinsefest. Fire samtaler med Jørgen («Троицын день: четыре разговора с Йоргеном»), Осло, 1972.
• Hos doktor Wangel. En alvorlig spøk i fem akter («С доктором Вангелем: в шутку о серьёзном в пяти актах»), Иб Хенриксен (псевдоним), Осло, 1974, (пьеса).
• Rikets hemmelighet. En kortfattet Jesus-biografi («Секрет Царства: краткая биография Иисуса Христа»), Осло, 1985.

Город Тромсё почтил его память, назвав в его честь гору^[2].

В 1969 году Гутторм Флёйстад (Guttorm Fløistad) выпустил работу «Peter Wessel Zapffe». Она состояла из двух частей: первая часть была оригинальным текстом самого Флёйстада, а вторая часть представляла собой переработанную версию эссе Цапффе «О трагическом» (Om det tragiske). Позже, в 1989 году, Флёйстад опубликовал книгу «Peter Wessel Zapffe — en introduksjon» («Петер Вессель Цапффе — введение»), в которую вошла первая часть его более ранней работы 1969 года^[3].

Йоргена Хааве (Jørgen Haaves) посвятил Петеру Цапффе книгу «Naken under kosmos Peter Wessel Zapffe: en biografi, 1999 г.». В ней Хааве попытался написать первую полную биографию Цапффе на основе его дневников^[4][5].

Томас Лиготти посвятил свою книгу «Заговор против человеческой расы» Цапффе, в ней он рассматривает механизмы отвлечения как форму зомбификации.

Болгарский адъюнкт-профессор Сильвия Серафимова написала несколько статей, такие как «Является ли Петер Вессель Цапффе антинаталистом», «Взгляд на философское наследие Цапффе» и другие, а также книгу "В поисках «Беспомощного пленника Вселенной» в 2019 году^[6][7].

Профессор-биолог Даг О. Хессен (Dag O. Hessen) написал две книги — «Жизнь во многих отношениях: антология Питера Весселя Цапффе» (Et liv på mange vis en antologi om Peter Wessel Zapffe) в 1999 г. и «Думать с Цапффе» (Å tenke med Zapffe: Forfatteren. Filosofen. Pessimisten. Humoristen. Klatreren) в 2024 году^[3].

Владислав Педдер в своей работе «Опыт трагического» 2025 года предложил систематическую реинтерпретацию философии Петера Весселя Цапффе, вводя основополагающую концепцию различающего опыта — фундаментального непосредственного взаимодействия с действительностью. Данная концепция имеет сходство с процессуальной философией Альфреда Норта Уайтхеда в части динамической онтологии, но радикально расходится с ней в выводах, особенно относительно природы трагического сознания и его экзистенциальных последствий^[8].