Катонда

Катонда (англ. Katonda) — бог народа ганда, который живёт на юге и в центральной части Уганды. Его называют отцом богов[1]. Он создал мир, богов и людей. По одной из легенд, он породил первого человека — Кинту, который считается его сыном[2]. В отличие от других африканских создателей мира — Ньяме у народа ашанти и Олоруна у йоруба — Катонда для ганда имеет второстепенное значение[1]. Несмотря на это, он остаётся важной фигурой в пантеоне богов Уганды.

Общие сведения
Катонда
англ. Katonda
Мифология Ганда
Местность  Уганда
Сфера влияния демиург, создатель всего живого на Земле и богов
Пол мужской
Отец Ньяме
Дети Все боги пантеона Уганды и Первочеловек Кинту

Значение имени

Катонда — это «большой глаз», как и всевидящее око, сотворившее вселенную. Он следит за всем и чтит справедливость. На негритянских языках его имя означает «предок», «старейший», а также «счастье» и «создатель», «творец»[3].

Помимо своего собственного имени, Катонда имеет и другие титулы:
  • Кагинго (Повелитель жизни)
  • Ггулуддене (Гигантский)
  • Намугинга (Создатель)
  • Ссеваннаку (Вечный)[4]

Семья

По одной из легенд, Кинту — первый человек на Земле, которого создал сам бог. Согласно другой версии, Кинту им не был, а божественным происхождением обладала его жена Намби — дочь бога Гулу, который был вторым по силе после Катонды[5]. Однако Гулу не хотел отдавать свою дочь замуж за Кинту и подверг его различным испытаниям. В конце концов Намби осталась с Кинту. Но за это Гулу наказал свою дочь и лишил пару бессмертия. Позже Кинту стал родоначальником царской династии ганда. Он научил людей делать одежду, ввёл некоторые обряды и ритуалы, установил пищевые запреты и так далее[6].

Способности

Катонда традиционно был хранителем жизни. Он не убивал людей и не причинял им вреда, но был судьёй в их поступках. Он правил живым миром с помощью духов погибших героев и предков, которые олицетворялись в виде природных элементов и сил[7]. Бог имел единственный храм в отдалённом округе Бутонд в Кягве (деревня на юге Уганды), и его культ не пользовался большой поддержкой[8]. Катонда ранжирует духов умерших на основе их достоинств, делая их советниками, воинами и даже рабами. Духи, получившие ранг, могут вернуться на землю в виде животных, где люди будут уважать их. Духи без ранга не допускаются на землю, и живые проводят ритуалы, чтобы держать их подальше. Главными духовными помощниками Катонды являются Кибука, бог войны, и Валумбе, дух смерти. После организации духовного мира и ранжирования духов Катонда оставляет своих заместителей управлять вселенной. Он привлекается только для того, чтобы выносить решения в очень сложных делах, связанных с духами[9]. Хотя Катонда «с Неба и Поднебесной», он не оказывает прямого влияния на человечество. Он даёт «направление», чтобы человек делал правильный «жизненный выбор» (касающийся добра и зла). Изображается как «король» (королевская семья) среди ганда, и племенные «традиционалисты» даже сегодня признают его[10].

Характер и внешность

О внешности Катонды, как и о внешности демиургов из мифологии других континентов, нет информации. В мифах о нём говорится только как о духовном присутствии, без упоминания физического облика. Это можно объяснить происхождением бога как сущности выше плоти и крови, подобно лишь наблюдателю со стороны. Из поступков и отношения Катонды к миру можно сделать вывод, что он справедлив, спокоен и отчуждён от человечества и других богов. У него мало последователей, но Земля и люди — его дети, и он стремится их защищать и помогать им.

Второстепенная роль в фольклоре

О Катонде и Гулу говорят очень мало, хотя они, согласно преданиям, «повелевают стихиями». Однако их роль не так значима, как роль Мукасы, по крайней мере, в официально признанных религиях, которые появились до распространения ислама и христианства. Мукаса, напротив, является ключевой фигурой для народа ганда. Он не был богом, но его доброта и важность были возведены до божественного уровня. Интересно, что предками Мукасы не считаются ни Катонда, ни Гулу[11]. Порой кажется, что рассказы о том, как Катонда, Мулунгу или Ньямбе создали землю, солнце и всё остальное — это не более чем выдумки, призванные «успокоить» европейцев, которые хотят получить информацию о том, что никогда не интересовало аборигенов. По словам Даффа Макдональда, «сам факт существования мира принимается как нечто само собой разумеющееся и не требующее объяснений». Может, от этого ганда особо и не интересовались Катондой[12].

Миф

Валумбе, бог смерти, пришёл на землю по вине Намби, которая вопреки запрету вернулась на небо за зерном для своей курицы. Катонда отправил Кинту на землю, позволив взять с собой всё необходимое: корову, козу, овцу, курицу и маис. Однако он предупредил, что Валумбе, брат Кинту, не должен узнать об этом. Если Кинту забудет что-то, он не должен возвращаться. Но жена Кинту, Намби, несмотря на предостережение, вернулась на небо за зерном для курицы и у двери дома столкнулась с Валумбе. Он последовал за ней. Кинту пожаловался на это Катонде, но тот прогнал его. Когда у Кинту и Намби появились дети, Валумбе убил их. Кинту попытался убить Валумбе, но тот убежал в глубокий овраг, где была пещера, и до сих пор остаётся там[13].

Примечания

  1. 1 2 Катонда — это, определение слова, понятие. Что такое Катонда, значение, словарь, энциклопедия. www.insai.ru. Дата обращения: 28 января 2025.
  2. Котляр, 2009, с. 70.
  3. Ярославский, 1959, с. 49.
  4. Katonda (англ.) // Oxford Reference. — doi:10.1093/oi/authority.20110803100031236.
  5. Roberts, 2010, с. 49.
  6. Хронология 2 Часть 13 Эпоха языческих цивилизаций (Александр Суворый) / Проза.ру. proza.ru. Дата обращения: 28 января 2025.
  7. Roberts, 2010, с. 66—67, 76.
  8. Sir Apolo Kagwa. The Customs of the Baganda. — NYC: Издательство Колумбийского университета|Columbia University Press, 1934. — С. 122. — 199 с.
  9. Katonda — Myth Encyclopedia — mythology, god, war, world, life, king, people, African. www.mythencyclopedia.com. Дата обращения: 28 января 2025.
  10. Katonda | Ancient Gods | Stronghold Nation (англ.). www.stronghold-nation.com. Дата обращения: 28 января 2025.
  11. Вернер, 2007, с. 12.
  12. Вернер, 2007, с. 18.
  13. Котляр, 2009, с. 252.

Литература