Дойеверд, Герман
Герман Дойеверд (нидерл. Herman Dooyeweerd, также пишется как Herman Dooijeweerd; 7 октября 1894[1][2], Амстердам, Нидерланды — 12 февраля 1977[1][2], Амстердам, Нидерланды) — нидерландский философ и профессор права. Главный основатель реформатской философии, значимого направления в рамках неокальвинистской школы мысли. Известен разработкой системы пятнадцати модальных аспектов реальности.
С 1926 по 1965 год преподавал право и юриспруденцию в Свободном университете Амстердама. Совместно со своим зятем Дирком Волленховеном основал реформатскую философию[a][b]. Дойеверд внёс вклад в философию и другие академические дисциплины, исследуя природу разнообразия и согласованности в повседневном опыте, трансцендентальные условия теоретического мышления, отношения между религией, философией и научной теорией, а также понимание смысла, бытия, времени и самости.
Дойеверд разработал систему из пятнадцати аспектов (или «модальностей», «модальных аспектов», «модальных сфер закона») реальности. Это различные способы, которыми реальность существует, имеет смысл, переживается и происходит. Эта система аспектов находит применение в практическом анализе, исследованиях и преподавании в таких областях, как искусственная среда, устойчивое развитие, сельское хозяйство, бизнес, информационные системы и развитие[8].
Общие сведения
| Герман Дойеверд | |
|---|---|
| Herman Dooyeweerd | |
| Дата рождения | 7 ноября 1894 |
| Место рождения | Амстердам, Нидерланды |
| Дата смерти | 12 февраля 1977 (82 года) |
| Место смерти | Амстердам, Нидерланды |
| Страна | |
| Образование | |
| Род деятельности | философ, профессор права |
Критика философии Дойевердом
Дойеверд выступил как с имманентной, так и с трансцендентальной критикой западной философии, следуя традициям континентальной философии.
В своей имманентной критике он стремился понять работу каждого философа или каждую традицию изнутри и раскрыть в её собственных терминах базовые предпосылки, чтобы выявить глубокие проблемы. Посредством такой имманентной критики философов от досократиков до середины XX века (включая средневековый и современный периоды) Дойеверд утверждал, что теоретическое мышление всегда основывалось на предпосылках религиозной природы, которые он называл «основными мотивами». Основной мотив — это духовная движущая сила, которая побуждает каждого мыслителя интерпретировать реальность под её влиянием[9]. Дойеверд выделил четыре главных основных мотива западной мысли, три из которых имеют дуалистическую природу[10]:
- Разделение формы и материи в греческой мысли.
- Мотив Творения-Грехопадения-Искупления в библейской (еврейской, семитской) мысли.
- Разделение природы и благодати в средневековой схоластической мысли.
- Разделение природы и свободы в гуманистической мысли эпохи Просвещения.
Это означает, что теоретическая мысль никогда не была нейтральной или автономной от мыслителя.
Однако Дойеверд оставался неудовлетворённым «аргументом, который показывает, что на самом деле философия всегда находилась под влиянием религиозных убеждений». Скорее, он «хочет показать, что иначе и быть не может, потому что это часть природы философии или теоретической мысли»[11].
Это побудило Дойеверда предпринять трансцендентальную критику теоретической мысли, подобную той, которую начал Иммануил Кант[12]. В то время как Кант и Гуссерль искали условия, делающие возможным теоретическое «мышление», они всё же предполагали, что теоретическая «установка» возможна. Дойеверд стремился понять условия, делающие возможной «теоретическую установку», и утверждал, что вся теоретическая мысль происходит со ссылкой на «Источник смысла», который является основным мотивом, которого мы придерживаемся внерационально. Это означает, что теоретическая мысль никогда не может быть нейтральной или автономной от мыслителя.
Исходя из этого, Дойеверд утверждал, что вся «хорошая» философия обращается к трём фундаментальным частям идеи:
- мир
- согласованность рациональностей
- источник смысла
Он полагал, что это может позволить различным теоретическим и философским подходам вступить в дискурс друг с другом, если каждый мыслитель открыто признает свой собственный основной мотив. Соответственно, Дойеверд чётко обозначил свою собственную основу в Творении-Грехопадении-Искуплении с неокальвинистским оттенком и долгом перед Абрахамом Кёйпером.
Космономическая философия Дойеверда
Космономическая философия Дойеверда отличается от большинства существующих философий по крайней мере тремя взаимосвязанными аспектами:
Во-первых, она серьёзно относится к дотеоретической установке мысли как к отправной точке для понимания того, что делает возможным теоретическое мышление. Большинство других философских направлений начинают с предположения о теоретической установке и либо игнорируют повседневный опыт, либо пытаются объяснить его теоретически, в любом случае предполагая возможность теоретического мышления как пути к знанию. Сделав возможность теоретического мышления философской проблемой, Дойеверд пошёл глубже и дальше, чем Кант, Гуссерль, Хайдеггер и другие.(слишком риторическое утверждение)
Во-вторых, она укоренена в иных предпосылках («основных мотивах») о природе реальности, которые имеют религиозный характер. В то время как греческая философия укоренена в разделении Формы и Материи, схоластическое мышление средневекового христианства — в разделении Природы и Благодати, а гуманистическая философия — в разделении Природы и Свободы, Дойеверд начал с библейской идеи Творения, Грехопадения и Искупления. Можно сказать, что он исследовал философские (а не теологические) следствия этой идеи. Он называл свою философию «христианской философией», хотя то, что обычно претендует на этот ярлык, имеет схоластическую природу и сильно отличается.
В-третьих, она постулирует, что «Смысл» более фундаментален, чем Бытие или Процесс. Дойеверд выразил это так:
Смысл — это бытие всего сотворённого и природа даже нашей самости. Он имеет религиозный корень и божественное происхождение[13].
Осмысленность исходит от Творца (Бога), а не от суверенного человеческого приписывания. Все вещи, а не только те, что связаны с человечеством, имеют смысл. Строго говоря, Дойеверд утверждает, что вещи «суть» смысл, а не «имеют» его. Таким образом, смысл подобен океану, в котором мы плаваем, фактору, обеспечивающему всё наше существование и функционирование, а не свойству, которое мы приписываем вещам или словам.
Разнообразие науки
Это имеет значение для науки. Наука — будь то математические, естественные, гуманитарные или социальные науки — рассматривается как абстрагирование определённых аспектов для изучения. Например, хотя юрист и биолог могут изучать одни и те же вещи — например, отпечатки пальцев — они интересуются разными аспектами. Они смотрят на смысл вещи с разным фокусом, хотя в равной степени озабочены тем, что реально. Восприятие реальности через такую научную установку, выбирающую один аспект в отличие от других для изучения, обязательно будет определяться фундаментальными предположениями о том, как эти различные виды смысла связаны друг с другом в согласованном целом, принадлежащем ко всему диапазону всех опытов[14].
Аналогично, в повседневной жизни мы можем осознавать различные аспекты, хотя большую часть времени мы функционируем в них неявно.
Аспекты
Постулирование смысла как фундаментального и приоритет, отдаваемый нашему дотеоретическому опыту разнообразного смысла, побуждает мыслителя задаться вопросом: «какие существуют способы быть осмысленным, которые не могут быть сведены друг к другу?» Или, другими словами, какие существуют различные аспекты вещей? Он выделил пятнадцать, которые являются не просто категориями, а модальностями (способами бытия, функционирования и т. д.)[15]:
- Количественный аспект: количество
- Пространственный аспект: непрерывное протяжение
- Кинематический аспект: текучее движение
- Физический аспект: энергия, материя
- Биотический/Органический аспект: жизненные функции, самоподдержание
- Чувствительный/Психический аспект: чувство и реакция
- Аналитический аспект: различение, концептуализация
- Формативный аспект: формирующая сила, достижение, технология, техника
- Лингвистический аспект: символическая коммуникация
- Социальный аспект: социальное взаимодействие
- Экономический аспект: бережливое использование ресурсов
- Эстетический аспект: гармония, удивление, веселье
- Юридический аспект: должное (права, ответственность)
- Этический аспект: самоотверженная любовь
- Пистический аспект: вера, видение, приверженность, убеждение
Дойеверд утверждал, что, поскольку их открытие осуществляется нашим теоретическим функционированием, которое подвержено ошибкам, ни один набор аспектов, включая его собственный, не может «претендовать на материальную завершённость»[16].
Значение аспектов
Вкратце, аспекты — это способы быть осмысленным и «законная сторона» сотворённой реальности. Всё, что происходит, делает это, «отвечая» законам каждого аспекта (то есть подчиняясь их законам). Например, физические волны или частицы возникают по законам физического аспекта, поэзия — по законам эстетического аспекта. Таким образом, каждый аспект или «сфера закона» может рассматриваться как определяющий особый вид возможности.
Более ранние аспекты являются определяющими; более поздние — нормативными. Люди функционируют как субъекты во всех аспектах, животные — до чувствительного аспекта, растения — до биотического, а неживые предметы — до физического. Читая это, вы функционируете лингвистически, понимая текст, аналитически — концептуализируя, чувствительно — видя или слыша и т. д. Фактически, всё наше функционирование многоаспектно, хотя некоторые аспекты могут быть скрытыми[17].
Вещи существуют по отношению к каждому аспекту. Например, автомобиль существует физически как груз стали, пластика и т. д., кинематически — как средство передвижения, социально — как символ статуса, экономически — как брешь в наших финансах, эстетически — как красивая вещь, биотически — как загрязнитель, пистически — как идол и так далее. Бытие вещей многоаспектно в принципе[18].
Знание может рассматриваться как многоаспектное познание. Например, аналитическое познание даёт категории и теории, формативное познание даёт навыки, лингвистическое познание даёт «своды знаний», которые можно найти в библиотеках, и так далее[19].
Каждый аспект определяет свою рациональность. В этом Дойеверд вторит Уинчу и Хабермасу, хотя и с большей точностью[20].
Труды и наследие
Дойеверд попытался создать философию, которая объясняла бы не только различия в нечеловеческой реальности, но и различия между мыслителями. Следуя за Абрахамом Кёйпером и другими ранними неокальвинистами, Дойеверд пытался описать реальность как творение Бога, которое получает свой смысл от Бога. Этот данный Богом смысл проявляется во всех аспектах временной реальности, что имеет значение для науки.
Например, хотя юрист и биолог могут изучать одни и те же вещи — скажем, отпечатки пальцев — они интересуются разными аспектами. Они смотрят на смысл вещи с разным фокусом, хотя в равной степени озабочены тем, что реально. Восприятие реальности через такую научную установку, выбирающую один аспект в отличие от других для изучения, обязательно будет определяться фундаментальными предположениями о том, как эти различные виды смысла связаны друг с другом в согласованном целом, принадлежащем ко всему диапазону всех опытов. Дойеверд утверждал, что это показывает необходимость последовательной и радикально христианской философии, которую он стремился создать. Кроме того, он пытался показать, что даже воображение людей является частью той же сотворённой реальности, и даже будучи ошибочным, оно не может избежать подчинения правлению Бога, открытому христианским откровением.
Хотя он сознательно раскрывает религиозную природу своей философии, Дойеверд предполагает, что на самом деле всякая мысль неизбежно имеет религиозный характер. Этот религиозный отпечаток маскируется, когда предполагаемый источник смысла, к которому различные мыслители направляют свою мысль, называется не Богом, а скорее каким-то аспектом творения. Это, по его мнению, объясняет, почему гуманистическая наука порождает остро конфликтующие идеологии. Это помогает определить «антитезу», источник неразрешимых разногласий между различными перспективами. «Антитеза» должна рассматриваться как фундаментальная проблема в любой полной философии, и эта антитеза имеет религиозную природу, согласно Дойеверду.
Заимствуя язык и концепции из самых разных философских школ, особенно у Эдмунда Гуссерля, Марбургской школы неокантианства, из «Философии символических форм» Эрнста Кассирера[21] — и, как утверждают некоторые, у Франца Ксавера фон Баадера[c], Дойеверд опирается на этот фундамент предполагаемой «антитезы», чтобы проводить различия между одним видом мышления и другим, теоретизируя, что различные виды мышления раскрывают различные виды смысла, и что этот смысл каким-то образом соответствует фактическому положению дел.
Дойеверд разработал антиредукционистскую онтологию «модальных аспектов», касающуюся различных видов смысла, которые раскрываются при анализе каждой существующей вещи. Он считал такие модусы несводимыми друг к другу и в то же время неразрывно связанными. Сначала Дойеверд предполагал, что существует 14 модусов, но позже постулировал 15[24]. Неразрывная согласованность этих модальных аспектов проявляется через их аналогическое отношение друг к другу и, наконец, в их концентрации в центральной религиозной самости, которая имеет прямую связь со своим источником: Богом.
Большинство опубликованных статей и многотомных трудов Дойеверда первоначально вышли только на голландском языке. Ещё при его жизни предпринимались усилия, чтобы сделать его работы доступными для англоязычных читателей. Перевод трудов Дойеверда продолжается с 1994 года под руководством Центра Дойеверда (см. ссылку ниже). На сегодняшний день на английском языке опубликовано тринадцать книг, включая его magnum opus, De Wijsbegeerte der Wetsidee (1935–1936), который был пересмотрен и расширен на английском языке как A New Critique of Theoretical Thought (1953–1958).
Влияние Дойеверда продолжается через Ассоциацию реформатской философии и её журнал Philosophia Reformata, который он и Волленховен основали в 1932 году. Название журнала — это своего рода тайная философская шутка, которая восстанавливает и смещает смысл названия книги 1622 года, написанной Иоганном Даниэлем Милиусом, Philosophia Reformata, компендиума по алхимии, которая тогда считалась некоторыми наукой. В мире также существует ряд институтов, черпающих вдохновение в философии Дойеверда. (таких как? - назовите хотя бы некоторые)
Дойеверд стал членом Королевской академии наук и искусств Нидерландов в 1948 году[25].
В памятной редакционной статье, опубликованной в газете Trouw 6 октября 1964 года по случаю 70-летия Дойеверда, Г. Э. Лангемейер, председатель Королевской голландской академии наук, профессор Лейденского университета и генеральный прокурор апелляционного суда, восхвалял Дойеверда как «... самого оригинального философа, которого когда-либо производила Голландия, не исключая даже Спинозу».
Религиозный основной мотив
Религиозный основной мотив — это духовная движущая сила, которая побуждает каждого мыслителя интерпретировать реальность под её влиянием[26]. Дойеверд писал, что в случае мыслителей, которые предполагают, что человеческая мысль автономна, которые действуют по принципу, что не имеет значения, существует Бог или нет, базовая приверженность такого мыслителя автономной мысли заставляет его выбирать какой-то аспект творения в качестве источника всего смысла. Поступая так, якобы автономный мыслитель становится пленником своего рода идола собственного изготовления, который подчиняет его понимание своим диктатам, согласно Дойеверду.
Дойеверд сознательно позволил своей христианской перспективе направлять его понимание, но в философском, а не теологическом модусе мышления. Он полагал, что это позволяет философу получить представление о принципе, посредством которого разнообразие смысла удерживается вместе как единство, поскольку он направляет свою мысль к источнику вещей, которым является Бог, и к цели Бога при создании вещей, которая находится во Христе. Эта базовая религиозная ориентация должна влиять на то, как христианин понимает вещи. В отличие от дуалистического типа религиозного основного мотива, Дойеверд предполагал, что базовая ориентация христианина на мир должна вытекать не из человеческих спекуляций, а из открытых Богом целей: Творения, Грехопадения и Искупления во Христе. Этот христианский религиозный основной мотив представляет собой принципиально иное отношение к вещам по сравнению, скажем, со схемой «Форма/Материя» греков, синтезом «Природа/Благодать» средневекового христианства или подходом «Природа/Свобода» эпохи Просвещения, все из которых являются ориентациями, разделёнными внутри себя из-за опоры на два противоречащих друг другу принципа. Хотя христианский религиозный взгляд на вещи как на сотворённые, падшие и искупаемые часто смешивался со спекулятивными и дуалистическими схемами, он никогда по-настоящему полностью не отождествлялся с ними, так что в христианской мысли существует историческая преемственность, несмотря на то, что она претерпела многочисленные значительные сдвиги, по мнению Дойеверда. Но тот факт, что они способны убедительно смешиваться, обнажает трансцендентальные правила, которым подчиняются как ложные, так и истинные теории.
В своей книге Roots of Western Culture[27] Дойеверд выделил четыре великие системы координат или системы ценностей, которые определяли человеческие интерпретации реальности с формирующей силой[28][29][30] над западной культурой. Три из них являются дуалистическими и могут быть описаны в терминах гегелевской диалектики как антитезы противоположных полюсов отсчёта, которые в конечном итоге разрешаются синтезом, только для того, чтобы синтез неумолимо вытянул новый противоположный полюс и, следовательно, новую антитезу. К списку Дойеверда можно легко добавить другие основные мотивы, и это начинание может быть санкционировано собственным мимоходным упоминанием Дойевердом зороастрийского основного мотива[31].
Основной мотив Материи у греков
Система координат Форма/Материя для онтологии была сформулирована греческими философами, в частности Аристотелем. Однако Дойеверд видит её корни в древних религиозных верованиях о реке жизни[32] и правлении судьбы (мойры), которые стали противопоставляться более поздней культурной религии правления олимпийских богов[33] в логической[34] антитезе[35]. Ницше аналогичным образом утверждает, что греческая философия от времён Гомера до Платона и Аристотеля демонстрирует напряжение между валоризацией дионисийской естественной оргиастической преданности жизненной силе, празднуемой на ежегодных вакханалиях в Дельфах, и моделью города и его справедливости, достигаемой спокойным размышлением в соответствии с аполлонической преданностью, представленной Храмом Афины. Возможно, лучшую артикуляцию этого напряжения ценностей можно увидеть в трагической драме, где Фурии сдерживаются и получают место под алтарём Храма, где они больше не могут дать себе волю в исторической форме кровной мести.
Основной мотив Творение - Грехопадение - Искупление
Следующий основной мотив Дойеверда не дуалистичен, а тернарен[36], описывается как Творение - Грехопадение - Искупление: три момента радикального космического изменения. Утверждается, что этот основной мотив является подлинно иудео-христианским, поскольку он не выделяет никаких частей или аспектов переживаемой реальности, которые могли бы быть абсолютизированы[37] вместо Бога; скорее, он показывает значение библейского метанарратива для правильного понимания реальности[38]. Важно отметить, что это понимание может быть получено только из особого откровения[39]. На протяжении большей части истории христианства этот основной мотив не занимал своего законного видного места из-за того, как христианство было приспособлено к греческой языческой философии[40] в трудах некоторых Отцов Церкви, таких как[41] Иустин и Афинагор. Это способствовало переходу от основного мотива Форма/Материя к основному мотиву Природа/Благодать. Дойеверд считал, что протестантская Реформация представляла собой повторное открытие основного мотива Творение - Грехопадение - Искупление, и что он, вместе с другими, такими как Абрахам Кёйпер[42], помогал вернуть его на законное место в христианском мышлении[43] как основу для протестантского христианского мировоззрения и христианской философии.
Основной мотив Благодати в латинском Средневековье
Согласно Дойеверду, подлинный основной мотив Творение - Грехопадение - Искупление авторов Нового Завета в значительной степени не смог занять своё место в развитии христианской философии. Вместо этого произошёл синтез основного мотива Форма/Материя, породивший концепцию естественной земной реальности, а христианское теологическое понимание искупления было принято как антитеза этому в форме концепции Благодати. Так возникла антитеза Природа/Благодать, которая изначально была ориентирована так, что Благодать превосходила Природу. Основной мотив Природа/Благодать получил мощное развитие в философии Фомы Аквинского и таким образом сохранился через Возрождение XII века, Ренессанс и даже через протестантскую Реформацию и католическую Контрреформацию.
Основной мотив Свободы в эпоху Просвещения
В конечном итоге, с упадком политического доминирования Церкви и неявным отказом от земной сферы из-за поляризации основного мотива Природа/Благодать, эта антитеза была секуляризирована, что привело к её замене гуманистическим основным мотивом Природа/Свобода. Это можно понять, рассмотрев, как мысль эпохи Просвещения может быть согласована с каждым из двух полюсов. Одним из них было возвышение Природы, детерминированной вселенной натурфилософов; другим — стремление к абсолютной свободе, идеал романтизма. Дойеверд видел, как многие модернистские философы изо всех сил пытались учесть обе стороны этого дуалистического основного мотива, сохраняя человеческую свободу и одновременно истолковывая Вселенную как своего рода машину, но так и не находя долговечного решения.
Основной мотив Природа/Благодать является последним в обзоре Дойеверда, но затем он переходит в заключительном разделе Roots of Western Culture к критике историцизма. Это мировоззрение, отказывающееся от абсолютов и предлагающее релятивистскую интерпретацию культуры, предстаёт как возвышение мотива Свободы над мотивом Природы, и в свою очередь оспаривается подъёмом современной социологии с её неявной заявкой на доминирование от имени Природы. Это доводит обзор до времени написания Дойевердом, когда он готов предложить свою новую систему координат для реформатской философии, основанную на основном мотиве Творение - Грехопадение - Искупление.
Библиография
Многотомные издания
- Dooyeweerd, Herman (1997), A New Critique of Theoretical Thought, vol. I: The Necessary Presuppositions of Philosophy, Льюистон, Нью-Йорк: Edwin Mellen Press.
Volume II: The General Theory of the Modal Spheres
Volume III: The Structure of Individuality of Temporal Reality
Volume IV: Index of Subject and Authors (составитель H. de Jongste)
- Reformation and Scholasticism in Philosophy
Volume I: The Greek Prelude
- Encyclopedia of the Science of Law
Volume 1: Introduction
Сборники эссе, критики и компиляции
- Christian Philosophy and the Meaning of History
- Essays in Legal, Social, and Political Philosophy
- Roots of Western Culture
- In The Twilight of Western Thought
- Political Philosophy
- Contours of a Christian Philosophy; An Introduction to Herman Dooyeweerd's Thought
Примечания
Комментарии
Источники
Литература
- Chaplin, Jonathan (2011), Herman Dooyeweerd: Christian Philosopher of State and Civil Society, Notre Dame.
- Otto, Paul (2005), In the twilight of Dooyeweerd's Corpus: The Publishing History of In the Twilight of Western Thought and the Future of Dooyeweerd Studies, Philosophia Reformata Т. 70 (1): 23–40, doi:10.1163/22116117-90000340, <https://digitalcommons.georgefox.edu/hist_fac/19>.
- Clouser, Roy (2010). “A Brief Sketch of the Philosophy of Herman Dooyeweerd”. Axiomathes. 20 (1): 3—17. DOI:10.1007/s10516-009-9075-2. S2CID 55421582.
- Strauss, D.F.M (2010). “The Significance of a Non-Reductionist Ontology for the Discipline of Mathematics: A Historical and Systematic Analysis”. Axiomathes. 20 (1): 19—52. DOI:10.1007/s10516-009-9080-5. S2CID 122405137.
- Strauss, D.F.M (2010). “The Significance of a Non-Reductionist Ontology for the Discipline of Physics: A Historical and Systematic Analysis”. Axiomathes. 20 (1): 53—80. DOI:10.1007/s10516-009-9081-4. S2CID 195233860.
- García de la Sienra, Adolfo (2010). “The Economic Sphere”. Axiomathes. 20 (1): 81—94. DOI:10.1007/s10516-009-9077-0. S2CID 195233965.
- Skillen, James W. (2010). “The Necessity of a Non-Reductionist Science of Politics”. Axiomathes. 20 (1): 95—106. DOI:10.1007/s10516-009-9076-1. S2CID 154309247.
- Schuurman, Egbert (2010). “Responsible Ethics for Global Technology”. Axiomathes. 20 (1): 107—27. DOI:10.1007/s10516-009-9079-y.
- Vasta, Salvatore (2010). “A New "Essential Tension" for Rationality and Culture. What Happens if Politics Tries to Encounter Science Again”. Axiomathes. 20 (1): 129—143. DOI:10.1007/s10516-009-9082-3. S2CID 153773880.
Введения в мысль Дойеверда
- Clouser, Roy A. The Myth of Religious Neutrality: An Essay on the Hidden Role of Religious Belief in Theories. — 2. — University of Notre Dame Press, 2005. — ISBN 978-0-26802366-9.
- Hommes, Hendrik Jan van Eikema. Inleiding tot de wijsbegeerte van Herman Dooyeweerd. — The Hague : Martinus Nijhoff, 1982.
- Kalsbeek, L. (1976). Contours of a Christian Philosophy: An Introduction to Herman Dooyeweerd's Thought, trans. Bernard Zylstra and Josina Zylstra. Toronto: Wedge Publishing Foundation.
- Marcel, Pierre-Charles (2013). The Transcendental Critique of Theoretical Thought, trans. Colin Wright. Volume 1 of The Christian Philosophy of Herman Dooyeweerd. Aalten, Netherlands: Wordbridge Publishing.
- Marcel, Pierre-Charles (2013). The General Theory of the Law-Spheres, trans. Colin Wright. Volume 2 of The Christian Philosophy of Herman Dooyeweerd. Aalten, Netherlands: Wordbridge Publishing.
- Spier, J.M. (1954). An Introduction to Christian Philosophy, trans. David H. Freeman. Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Company.
- Strauss, D.F.M. (2015), Herman Dooyeweerd's Philosophy, <https://allofliferedeemed.co.uk/Strauss/DFMS2015Dooyeweerd.pdf>
- Troost, Andree. What is Reformational Philosophy? An Introduction To The Cosmonomic Philosophy of Herman Dooyeweerd. — Jordan Station : Paideia Press, 2012. — ISBN 978-0-88815-205-3.
- Wolfe, Samuel T. A Key to Dooyeweerd. — Philadelphia : Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1978.
Влияния и развитие
- Henderson, Roger. Illuminating Law: The Construction of Herman Dooyeweerd's Philosophy, 1918 - 1928. — Amsterdam : Buijten & Schipperheijn, 1994.
- Friesen, J Glenn (2003). “The Mystical Dooyeweerd: The Relation of His Thought to Franz von Baader”. Ars Disputandi. 3 (1): 16—61. DOI:10.1080/15665399.2003.10819763.
- Friesen, J. Glenn (2005). “Dooyeweerd versus Vollenhoven: The religious dialectic within reformational philosophy”. Philosophia Reformata. 70 (2): 102—132. DOI:10.1163/22116117-90000355.
- Kraay, John (1979). “Successive Conceptions in the Development of the Christian Philosophy of Herman Dooyeweerd (I)” (PDF). Philosophia Reformata. 44 (2): 137—149. DOI:10.1163/22116117-90001335.
- Kraay, John (1980). “Successive Conceptions in the Development of the Christian Philosophy of Herman Dooyeweerd (II)” (PDF). Philosophia Reformata. 45 (1): 1—46. DOI:10.1163/22116117-90001342.
- Strauss, Daniël FM (2004). “Intellectual Influences upon the Reformational Philosophy of Dooyeweerd” (PDF). Philosophia Reformata. 69 (2): 151—81. DOI:10.1163/22116117-90000323. Дата обращения 2008-06-09..
- Verburg, Marcel. Herman Dooyeweerd: Leven en werk van een Nederlands christen-wijsgeer. — Baarn : Ten Have, 1989., переведено Гербертом Дональдом Мортоном и Гарри Ван Дайком как Herman Dooyeweerd: The Life and Work of a Christian Philosopher, Jordan Station: Paideia Press, 2015.
- Wolters, Albert. The Intellectual Milieu of Herman Dooyeweerd // The Legacy of Herman Dooyeweerd: Reflections on Critical Philosophy in the Christian Tradition. — Lanham, Maryland : University Press of America, 1985. — P. 4–10. — ISBN 9780819150332..
Ссылки
- Herman Dooyeweerd's Collected Works online
- Basden, Andrew, ed., The Dooyeweerd pages, University of Salford, <https://dooy.info>.
- Basden, Andrew (2002-12-01), The critical theory of Herman Dooyeweerd?, Journal of Information Technology Т. 17 (4): 257–69, doi:10.1080/0268396022000017770, <http://usir.salford.ac.uk/id/eprint/843/>.
- Baus, Gregory, Dooyeweerd's Societal Sphere Sovereignty, <https://www.academia.edu/32356017>.
- Friesen, Dr. J. Glenn (1935–36), De Wijsbegeerte der Wetsidee (online ed.), Amsterdam: H.J. Paris, <https://jgfriesen.files.wordpress.com/2016/12/wdw-translation.pdf>.
- Koyzis, David T, Summaries, <http://alpha.redeemer.ca/~dkoyzis/dooyeweerd.html>. Переработка Койзисом модальной шкалы Дойеверда и испанский перевод его вступительного эссе к Political Philosophy (публикация 2004 года Collected Works of Herman Dooyeweerd).
- Skillen, James W (March 1979), Herman Dooyeweerd's Contribution to the Philosophy of the Social Sciences, vol. 31, JASA, с. 20–24, <http://www.asa3.org/ASA/PSCF/1979/JASA3-79Skillen.html>.
Дополнительно по теме
 | ||||
|---|---|---|---|---|
