Джече, Кваме

Джече учился в школе Мфанципим и других местных школах. В середине 1950-х годов он поступил в Университет Ганы в Легоне. Там он изучал историю, лингвистику и философию, уделяя основное внимание трудам Платона, Иммануила Канта и Георга Вильгельма Фридриха Гегеля^[5]. Получив стипендию, он недолго учился в Оксфордском университете в Великобритании, а затем в Гарвардском университете, где получил степень доктора философии, защитив диссертацию по греко-арабской философии.

Более 40 лет он преподавал философию в Университете Ганы и впоследствии стал заведующим кафедрой. На этом посту он сыграл ключевую роль в развитии кафедры, разработав учебную программу, включающую африканские философские традиции^[5]. Кроме того, он стал первым деканом аспирантуры в Командно-штабном колледже Вооружённых сил Ганы (GAFCSC). Он также был стипендиатом Международного центра учёных имени Вудро Вильсона при Смитсоновском институте и пожизненным членом Ганской академии искусств и наук^[6].

Джече читал лекции в университетах по всему миру и регулярно публиковал научные статьи. Он участвовал в работе национальных и международных философских ассоциаций как представитель ганской и африканской философии. Он также принимал участие в общественных проектах, направленных на возрождение и сохранение культуры^[5].

В соответствии со своими философскими убеждениями, Джече поддерживал политические инициативы, направленные на инклюзивность. Он утверждал, что это «пробуждает в каждом гражданине чувство принадлежности к политическому сообществу; делает самоуправление осмысленным и реальным, а также обеспечивает преемственность правительственных мер и проектов»^[7]. Он выступал за принятие в парламенте Ганы законопроекта, который дал бы рядовым гражданам право голоса в правительстве.

Джече предпочитал не афишировать свою личную жизнь, однако известно, что он был женат на Джоане Дедо Джече и имел детей. Его часто описывали как вдумчивого, терпеливого, скромного человека и строгого учёного. Он стремился понять мир через призму африканских традиций и интересовался традиционной ганской музыкой, пословицами и сказками.

Он поддерживал прочные отношения с другими африканскими философами, в частности с Поленом Хунтонджи и Кваси Виреду, несмотря на научные разногласия. Он часто сотрудничал с ними и другими учёными^[5].

Джече оспаривает мнение о том, что в африканской мысли сообщество наделяет индивида статусом личности, и поэтому идентичность индивида является лишь производной от сообщества. Он приписывает эту точку зрения африканскому философу Ифеаньи Менкити, а также социалистическим политическим деятелям, таким как Кваме Нкрума (Гана), Леопольд Сенгор (Сенегал) и Джулиус Ньерере (Танзания).

Вместо этого Джече утверждает, что африканская мысль придаёт индивиду определённую ценность. В поддержку своего аргумента о том, что человек мыслится как теоморфное существо, имеющее в своей природе частицу Бога, он приводит пословицу народа акан: «Все люди — дети Бога; никто не является ребёнком земли». Эта душа (известная у акан как «окра») описывается как божественная и происходящая от Бога. Таким образом, по его мнению, человек рассматривается не просто как материальный или физический объект, а как дитя Бога, обладающее внутренней ценностью. Эта внутренняя ценность, как утверждается, делает бессмысленным мнение о том, что ценность индивида проистекает исключительно из сообщества. Аналогичным образом он утверждает, что человек мыслится как уникальный индивид (как в пословице «душа антилопы — одна, душа дукера — другая»), поэтому каждый индивид самодостаточен, и реальность личности не может быть производной и вторичной по отношению к реальности сообщества.

Хотя Джече утверждает, что индивид онтологически завершён, он также признаёт, что люди живут в сообществе, как гласит пословица: «Когда человек спускается с небес, он спускается в человеческое общество». По его мнению, способностей человека недостаточно для выживания, поэтому сообщество необходимо для выживания индивида, что выражено в пословице: «Человек — не пальма, чтобы быть самодостаточным».

Таким образом, он утверждает, что ошибочно считать, будто африканская философия отрицает индивида; напротив, индивид — это обладающее внутренней ценностью дитя Бога, неразрывно связанное сетью человеческих отношений. Он цитирует ганского художника, который писал: «Мы связаны вместе, как цепь; мы связаны в жизни, мы связаны в смерти; люди, имеющие общую кровную связь, никогда не отрываются друг от друга».

Умеренный коммунитаризм Кваме Джече возникает как ответ на основанный на долге взгляд на коммунитаризм, отстаиваемый Ифеаньи Менкити. Эта точка зрения утверждает, что обязательства в социальных отношениях превосходят индивидуальные права.

В книге «Традиция и современность: философские размышления об африканском опыте» Джече размышляет об этой перспективе с опасением, что она наносит вред индивидам в обществе, отрицая самореализацию и самовыражение. Он определяет эту форму коммунитаризма как «радикальную» и предлагает умеренный коммунитаризм в качестве альтернативы^[8].

Умеренный коммунитаризм уравновешивает ценность индивида с ценностью сообщества. Эта перспектива утверждает, что хотя индивиды являются членами сообщества, это не подразумевает однородного опыта, и поэтому они обладают неотъемлемыми личными правами и достоинством. Это концепция, основанная на моральной автономии и личности, которая порождает индивидуальную и коллективную ответственность^[9].

В книге «За пределами культур: восприятие общей человечности» Джече утверждает, что этос человечности, практикуемый в традиционных культурах, предлагает адекватную основу для современной трансформации общества, выходящей за рамки границ или этнических линий. Джече полагает, что африканские страны должны рассматривать традиционные культуры как руководство, которое можно адаптировать к современным потребностям. Он считает так, поскольку эти культуры строили свою философию вокруг удовлетворения потребностей человечества, даже если их практики могли иметь специфическое значение для определённой этнической группы или региона.

Однако практики должны быть обновлены и адаптированы. Чтобы подкрепить эту мысль, Джече цитирует местную пословицу: «Человек, прорубающий путь, не знает, что расчищенная им позади часть кривая». В контексте его аргументации это означает, что современные африканские лидеры должны определить, какие аспекты традиционной культуры работают в их современных обществах, и оставить позади то, что «криво».

Кваме Джече и Кваси Виреду часто вступали в дискуссии относительно своих различных взглядов на традиционную концепцию личности.

Они в значительной степени расходились во мнениях относительно природы и влияния отношений между обществом и индивидуальной личностью. Виреду утверждает, что философия акан определяет личность на основе степеней, и что существует разница между биологической сущностью человека и метафизической сущностью личности. Он использует слово акан «onipa» для обоснования этого анализа, поскольку это слово одновременно означает представителя биологического вида и человека, достигшего особого социального статуса. Он полагает, что это подразумевает, что личность — это то, что достигается на разных уровнях на основе личных достижений, а не состояние бытия (т.е. человек)^[10].

Джече не согласен с такой концепцией личности и утверждает, что люди обладают врождённым моральным равенством в силу своей общей человечности. Он считает, что человечность имеет приоритет, и что личность не является непрерывным свойством, степень которого варьируется в зависимости от того, сколько человек может приобрести. Личность — это не черты характера или статус в жизни, а независимое состояние, которым обладают все люди.

Джече и Виреду обосновывали свои аргументы, цитируя традиционные пословицы и слова. Оба рассматривали традиционную мысль как подлинную философскую область, требующую тщательного изучения и сохранения.

Помимо Кваси Виреду, он соглашался и сотрудничал с другими философами, разделявшими его аналитическую перспективу, такими как Софи Олуволе, К. С. Аньянву и Чуквудум Б. Около. Эти люди также верили в место африканской философии в мировом философском каноне.