Джарвис Томсон, Джудит

Джудит (Джарвис) Томсон родилась в Нью-Йорке 4 октября 1929 года и была вторым ребёнком бухгалтера Теодора Джарвиса (Джавитца) и учительницы английского языка Хелен (Востри) Джарвис. Её мать была католичкой чешского происхождения, а отец происходил из рода восточноевропейских раввинов. В 1918 году Теодор Джавитц, выросший в многодетной семье в Нижнем Ист-Сайде, сменил фамилию на Джарвис. Его отношения с женой, начавшиеся в летнем социалистическом лагере, были источником напряжённости для обеих семей^[3].

Хелен Джарвис умерла, когда Джудит было шесть лет, а Теодор Джарвис снова женился через два года. У его второй жены было двое детей. Она была успешным дизайнером интерьеров, торговцем предметами искусства, антиквариатом и импортёром.

Джудит посещала начальную школу в Нью-Йорке и Йонкерсе, окончив среднюю школу Хантер-колледжа в январе 1946 года. Она получила степень бакалавра в колледже Барнарда в 1950 году, вторую степень бакалавра в Кембриджском университете в 1952 году (в колледже Ньюнхэм, Кембридж), степень магистра в Кембридже в 1956 году и степень доктора философии в Колумбийском университете в 1959 году^[3]. В Кембриджском университете её научным руководителем был Джон Уиздом, который оказал на неё влияние и привил внимание к обычным способам говорить и мыслить^[4].

В 1962 году она начала преподавать в колледже Барнарда, а в 1962 году познакомилась и вышла замуж за британского философа Джеймса Томсона, который был приглашённым профессором Колумбийского университета. Проведя 1962—1963 годы в Оксфорде, супруги переехали в Бостон, где Джеймс Томсон был назначен профессором философии в Массачусетском технологическом институте. Джудит Томсон преподавала в течение года в Бостонском университете и в 1964 году была назначена на факультет Массачусетского технологического института, где она в настоящее время является профессором философии. Томсоны расстались в 1976 году и развелись в 1980 году; они оставались коллегами до самой смерти Джеймса Томсона в 1984 году^[3].

Скончалась 20 ноября 2020 года.

Джудит Томсон была приглашённым профессором Питтсбургского университета (1976), Калифорнийского университета в Беркли (1983) и Йельской юридической школы (1982, 1984, 1985), а также стипендиатом Фонда Фулбрайта (1950—1951), Американской ассоциации университетских женщин (1962—1963), Национального Фонда Гуманитарных Наук (1978—1979, 1986—1987), Фонда Гуггенхайма (1986—1987) и Центра перспективных исследований в Осло, Норвегия (1996). В 1989 году она была избрана в Американскую Академию Искусств и наук, а в 1992—1993 годах занимала пост президента Американской философской Ассоциации (АПА). В 1999 году она читала лекции Таннера о человеческих ценностях на тему «Доброта и Советы» в Принстонском университете^[5], а в 2003 году она читала лекции Пола Каруса на тему «Нормативность» на заседаниях центрального отдела АПА. Большую часть своей карьеры она преподавала в Массачусетском технологическом институте, выйдя на пенсию в 2004 году и оставшись там в качестве профессора-эмерита^[6][7][8].

В 2012 году она была удостоена премии Куинна американской философской Ассоциацией.

В 2015 году она была удостоена почётной докторской степени Кембриджского университета^[9], а в 2016 году Гарвардского университета^[10]. Также в 2016 году она была избрана членом соответствующей стипендии Британской академии.

В 2019 году она была избрана членом Американского философского общества^[11].

Основные направления исследований Томсон — философия морали и метафизика. В области философии морали она внесла значительный вклад в метаэтику, нормативную этику и прикладную этику. Её вклад в книгу с Гилбертом Харманом «Moral Relativism and Moral Objectivity» (1996) защищает объективность морали от релятивизма Хармана, подчёркивая важность контекста моральных высказываний и значение моральных разногласий^[12]. В работах, собранных в журнале «Rights, Restitution and Risk» (1986), обсуждаются вопросы, касающиеся самоубийств, абортов и самообороны. А её работы, опубликованные в журналах «Goodness and Advice» (2001) и «The Realm of Rights» (1992), охватывают основные вопросы нормативной теории морали, касающиеся основания моральных прав и объяснения добра; в частности, в «Goodness and Advice» Томсон критикует концепцию «абсолютного добра» и консеквенциализм^[13]. Её работа в области метафизики фокусируется на вопросах, касающихся действия и событий, времени и родительства.

Один мысленный эксперимент, благодаря которому Томсон особенно хорошо известна, встречается в её статье «Защита абортов»:

Вы просыпаетесь утром и обнаруживаете, что спина к спине в постели с бессознательным скрипачом. Знаменитый скрипач без сознания. У него обнаружили смертельное заболевание почек, и общество любителей музыки просмотрело все доступные медицинские записи и выяснило, что только у вас есть подходящая группа крови, чтобы помочь. Поэтому они похитили вас, и прошлой ночью кровеносная система скрипача была подключена к вашей, так что ваши почки могут быть использованы для извлечения ядов из его крови, а также из вашей собственной… Отключить тебя — значит убить его. Но ничего, это только на девять месяцев. К тому времени он уже оправится от своей болезни и сможет спокойно отключиться от вас.

Этот сценарий предполагает, что право человека не быть убитым может быть превзойдено правом другого человека контролировать своё собственное тело, когда эти два права вступают в конфликт.

В этой статье Томсон утверждает на основе мысленного эксперимента скрипача, что «право на жизнь состоит не в праве не быть убитым, а скорее в праве не быть убитым несправедливо». Поэтому, чтобы показать, что аборт морально недопустим, ни в коем случае недостаточно показать, что плод — это личность. Напоминая нам о том, что все люди имеют право на жизнь, нужно также показать, что убийство плода нарушает его право на жизнь, то есть что аборт — это несправедливое убийство. Статья Томсон защищает права на аборт и функционирует главным образом как аргумент по аналогии в отношении идеи кровного родства матери и плода.

Помимо скрипача, в статье приводятся и другие мысленные эксперименты:

• «Растущий ребёнок» (англ. expanding child): человек заперт в крошечном доме с быстро растущим ребёнком, который в итоге может раздавить его насмерть. Эксперимент иллюстрирует право на самооборону и служит аналогией права на аборт в случаях, когда продолжение беременности угрожает жизни женщины^[14][15]
• «Семена людей» (англ. people-seeds): семена людей летают в воздухе, как пыльца, и одно из них укореняется в ковре, несмотря на лучшие защитные сетки на окнах. Это служит аналогией беременности, наступившей вопреки добросовестному использованию контрацепции^[14][16]
• «Добрый самаритянин» (англ. Good Samaritan): Томсон проводит различие между «добрым самаритянином», идущим на значительные жертвы ради помощи другому, и «минимально порядочным». По её мнению, закон и мораль не обязывают людей приносить огромные жертвы (например, отдавать девять месяцев своей жизни) ради поддержания жизни другого человека, и запрет абортов несправедливо принуждает женщин к такому героизму^[14][15]

Статья встречает отклики и критику со стороны многих различных философов и биоэтиков. Филиппа Фут, выдающийся аристотелевский этик, утверждала, что отрицательное непредоставление услуг, как в случае скрипача, отличается от активного убийства или вмешательства, как в случае аборта (см. книгу Фут «моральные дилеммы», 86-87). На мысленный эксперимент Томсона также ответил Оксфордский философ Джон Финнис в книге «права и недостатки абортов: ответ Джудит Томсон». Томсон, в свою очередь, ответила Финнису в своей статье «права и смерти», перепечатанной в её томе эссе «права, реституция и риск».

Современные исследователи также выдвигают ряд возражений против аргументов Томсон. Фрэнсис Беквит считает аналогию со скрипачом неуместной, поскольку беременность является естественным процессом. Он также указывает на искажение Томсон сути библейской притчи о добром самаритянине, которая призывает к любви к ближнему, а не к поиску юридических оправданий для отказа в помощи^[17][18]. Кристофер Качор отмечает, что аргумент Томсон строится на ложной предпосылке об абсолютном праве на телесную автономию, которое в реальности не является абсолютным и имеет множество моральных и правовых исключений^[17].

В период после отмены решения по делу «Роу против Уэйда» в 2022 году аргумент Томсон продолжает обсуждаться в этико-правовых дискуссиях в США. При этом в академической среде высказывается мнение, что её аргументация имеет недостатки применительно к законодательству об абортах и не обеспечивает достаточной моральной поддержки концепции приватности, на которой базировалось отменённое решение^[19].

Джудит Джарвис Томсон внесла ряд ключевых модификаций в мысленный эксперимент «проблема вагонетки», изначально предложенный Филиппой Фут. В статье 1976 года «Killing, Letting Die, and the Trolley Problem» Томсон изменила оригинальный сценарий, заменив водителя вагонетки на пассажира^[20], а также предложила дилемму «толстяка на мосту», в которой остановить вагонетку можно, только столкнув на пути тучного человека^[21][22][23]. В статье 1985 года «The Trolley Problem» она ввела сценарий с «наблюдателем у стрелки» (посторонним прохожим, который может перенаправить вагонетку на запасной путь, пожертвовав одним человеком ради спасения пятерых)^[20][23] и модификацию «Петля», где запасной путь закольцован и возвращается к основному. Для объяснения моральной разницы между этими ситуациями Томсон разработала концепцию «распределительного исключения»: перенаправление уже существующей угрозы на меньшее число людей допустимо, в отличие от создания совершенно новой угрозы^[24].

В 2021—2026 годах классические сценарии Томсон нашли применение в сфере этики искусственного интеллекта. Модификации «проблемы вагонетки» используются для тестирования этического выбора больших языковых моделей на предмет скрытых предвзятостей и стереотипов, зависящих от заданных демографических характеристик участников эксперимента^{[25][20][21][22][23][24][25]}.

• «A Defense of Abortion», Philosophy and Public Affairs 1 (1971): 47-66.
  • В защиту абортов / Этическая мысль 2017. Т. 17. No 2. С. 125—142
• «The Right to Privacy», Philosophy and Public Affairs 4 (1975): 295—314.
• Acts and Other Events (Cornell University Press, 1977).
• Rights, Restitution, and Risk (Harvard University Press, 1986).
• The Realm of Rights (Harvard University Press, 1990).
• «Goodness and Utilitarianism», (Presidential Address) Proceedings and Addresses of the American Philosophical Association 67.2 (1993): 145—159.
• Moral Relativism and Moral Objectivity (with Gilbert Harman) (Blackwell, 1996).
• «Physician-Assisted Suicide: Two Moral Arguments», Ethics (1999)^[26].
• Goodness and Advice (Princeton University Press, 2001)^[27].
• «McTaggart on Time», Noûs (2001)^[26].
• Content and Modality: Themes from the Philosophy of Robert Stalnaker (2006).
• Normativity (Open Court, 2008)^[28][27].

Личные документы Джудит Джарвис Томсон были переданы в архив Массачусетского технологического института. В 2022 году в институте прошло мемориальное мероприятие, посвящённое её памяти^[29]. Коллега Томсон, профессор философии Салли Хаслангер, назвала её «атомным ледоколом для женщин в философии»^[30].