Богдо-гэгэн

Монголоведы и тибетологи, занимавшиеся историей института Богдо-гэгэнов, сходятся во мнении, что первым титул «Богдо-гэгэн» получил Ундур-гэгэн Дзанабадзар (1635—1723). Он получил этот почётный титул у себя на родине, ещё будучи ребёнком (в период между 1639 и 1641 гг.)^[1][2][3].

Дзанабадзар являлся представителем знатного монгольского рода, сыном Тушэту-хана Гомбодоржа. Халхаские князья и нойоны, начиная с XVII века, регулярно посылали одного из своих сыновей на обучение в Тибет, что гарантировало юношам успешную духовную карьеру. Желая видеть своего сына уважаемым ламой, в 1650 году Тушэту-хан отправил Дзанабадзара в Лхасу, где он получил высшие буддийские посвящения от «Великого Пятого» Далай-ламы и был объявлен хубилганом (воплощением) Таранатхи, Пятнадцатого Джебдзун-Дамба-хутухты (тиб. rje btsun dam pa), крупного тибетского философа, историка и мастера тантрического буддизма^[4]. Вернувшись на родину с ценными буддийскими реликвиями, Дзанабадзар принял на себя руководство монгольской сангхой. При нём в Халхе было построено множество монастырей, в некоторых из которых были установлены бурханы, изготовленные самим Богдо-гэгэном.

В 1691 году на съезде монгольских князей в Долонноре, когда было официально оформлено вхождение всех аймаков Халхи в состав империи Цин, Богдо-гэгэн I, сохраняя свои титулы, окончательно утвердился князьями, ламами и представителями цинской администрации в статусе главы буддистов, проживавших на территории современной Монголии, над которой устанавливался протекторат империи Цин.

Следующий Богдо-гэгэн был внучатым племянником Дзанабадзара. Вместе с титулом Богдо он (как и все монгольские первоиерархи в дальнейшем) также «унаследовал» от своего предшественника титул Джебдзун-Дамба-хутухты (с приставкой «Халха»), то есть стал считаться хубилганом Таранатхи и других выдающихся буддийских Учителей Индии и Тибета.

Цинские власти проявили заинтересованность в укреплении складывающегося религиозного института. Присутствовавший на обряде посвящения Богдо-гэгэна II в 1729 году академик П. С. Паллас свидетельствовал, что «китайский стольник объявил всему народу Богдыханов указ … отдавать хутухте должную честь и молиться ему как Богу. Сие повеление исполнили все присутствующие немедленно и поклонились ему трижды до земли»^[5].

Положительно относясь к наличию у монголов буддийских первоиерархов, маньчжуры, однако, были недовольны независимым поведением первых двух Богдо-гэгэнов. Сыграло ли это свою роль в том, что последующие хубилганы Таранатхи опять стали обнаруживаться в Тибете, доподлинно неизвестно, но, так или иначе, традиция ездить в Тибет за новым Владыкой укоренилась в монгольском буддизме со второй половины XVIII века.

Среди Богдо-гэгэнов, возглавлявших халхаскую сангху после родственников Тушэту-хана, наиболее известны Четвёртый и Восьмой. Богдо-гэгэн IV внёс большой вклад в развитие тибетской культуры в Монголии. В 1790 году он создал общество Зурхай (тибетской астрологии) и учредил для астрологов отдельный дацан^[6]. В 1801 году он ввёл в ургинских монастырях Дуйнхор-хурал (службу, посвящённую Калачакре), а в 1811 году — ритуал Цам, по своим масштабам и красочности не уступавший тибетскому Чаму.

Останки хубилганов линии Богдо-гэгэнов размещались в монастырях Амарбаясгалант, Дамбадаржайлин и Гандантэгченлин.

Восьмой Богдо-гэгэн, также известный как Богдо-хан (1869—1924), прославился своей политической деятельностью. В 1911 году он явился вождём национальной революции, установившей независимость Монголии от Китая, и установил в стране теократическое правление. В 1919 году Богдо-хан был отстранён от власти после взятия монгольской столицы китайскими войсками, но в феврале 1921 года был освобождён и восстановлен на троне бароном Унгерном. После Монгольской народной революции (1921) вплоть до своей смерти (1924) являлся монархом с ограниченными правами.

Девятым Богдо-гэгэном Далай-лама XIV в 1991 году официально провозгласил тибетского ламу Джампэла Намдрола Чокьи Гьялцэна, выявленного как перерождение Джебцзундамбы в 1936 году, и со времени присоединения Тибета к Китаю в 1959 году постоянно проживавшего в Индии^[8][9][10]. В последующие два десятилетия Богдо-гэгэн IX неоднократно посещал Монголию по приглашению Хамбо-ламы Дэмбэрэлийна Чойжамца, называвшего его «высшей святыней монгольского народа»^[11][12]. В Монголии состоялось большое собрание религиозных деятелей во главе с Хамбо-ламой, была проведена интронизация Богдо-гэгэна IX как главы буддийской религии в стране^[13][14].

Монгольские верующие признают Богдо-гэгэна третьим лицом в иерархии после Далай-ламы и Панчен-ламы,^[15] духовным наставником буддистов не только Монголии, но и России^[16][17]. В 2010 году Богдо-гэгэн IX получил монгольское гражданство и с этого времени жил при монастыре Гандантэгченлин в Улан-Баторе. 2 ноября 2011 года в Гандантэгченлине прошла церемония провозглашения Богдо-гэгэна IX главой монгольских буддистов и Центра (Ассоциации) буддистов Монголии^[18][19]. В начале 2012 года, незадолго до смерти Богдо-гэгэна IX, министр культуры Монголии Ё. Отгонбаяр во главе специальной комиссии передал ему прошение о будущем возрождении в Монголии^[20].

Осенью 2016 года Далай-лама XIV объявил о реинкарнации в Монголии Богдо-гэгэна Х. При этом Далай-лама отметил, что «мальчик сейчас еще очень мал, и нет нужды спешить с обнародованием [его имени]. Когда ему исполнится три, четыре или пять лет, мы посмотрим, как будут обстоять дела. Возвести маленького ребенка на высокий трон — не самое важное. Куда важнее предоставить ему возможность учиться, стать образованным, чтобы он мог вносить свой вклад в процветание буддийской Дхармы»^[21]. Первая фотография маленького Богдо-гэгэна Х была опубликована в декабре 2016 без обнародования его имени^[22].