АссистентНовый вопросИсторияОбласти знаний
Партнёрские проектыСпецпроектыСтать автором
Сменить язык
О РУВИКИ

Эйдолон

Э́йдолон (др.-греч. εἴδωλον — «изображение, образ; привидение, призрак; подобие, видимость», от др.-греч. εἶδος — «образ, облик») — понятие в древнегреческой философии.

В философии Платона эйдолон обозначает копию или образ идеи, не отражающий её сущности[1]. Низший тип образа в платоновской иерархии, характеризуемый как мнимое, кажущееся или искажённое подобие эйдоса. В отличие от умозрительного эйдоса, эйдолон может существовать как в области умственного созерцания, так и в виде физического объекта. Его генезис обусловлен неполным или искажённым воспроизведением первообраза. В отличие от постмодернистского симулякра, эйдолон сохраняет референциальную связь с оригиналом, хотя и в искажённой форме. Платоновская трактовка эйдолона как мнимого подобия послужила одной из философских причин формирования смысла «мнимый» у современного понятия «виртуальный»[2]. К. А. Свасьян указывает в работе[3]:

…термин «эйдолон» есть образ, но ограниченный лишь чувственной реальностью (без «способа восхождения»). Интересно, что у Платона слово это носит, как правило, бранный характер; «фабрикант образов» — такую характеристику заслуживают у него софист, поэт и художник.

Общие сведения
Эйдолон
др.-греч. εἴδωλον

Литература

Концепция эйдолона Елены Троянской исследовалась как Гомером, так и Еврипидом Гомер использует эту концепцию как самостоятельную идею, которая дает Елене жизнь после смерти. Еврипид связывает его с идеей клеоса, поскольку одно является продуктом другого[4][5]. И Еврипид, и Стесихор в своих работах о троянском коне используют концепцию эйдолона, чтобы утверждать, что Елена вообще никогда физически не присутствовала в городе[6].

Концепция эйдолона мертвых исследовалась в литературе в отношении Пенелопы, которая в более поздних работах постоянно работала против эйдолона Клитемнестры, а затем и самой Елены. Использование Гомером эйдолона также распространяется на Одиссею, где после смерти женихов Пенелопы Феоклимен отмечает, что он видит дверной проем двора, заполненный ими[6].

В «Стране снов», стихотворении Эдгара Аллана По 1844 года, Эйдолон правит царством, населенным «только больными ангелами» и предназначен только для тех, кто представляет собой «беды Легиона» и кто «ходит в тени».

В одноимённом стихотворении Уолта Уитмена 1876 года используется гораздо более широкое понимание этого термина, расширенное и подробное в стихотворении. Уитмен расширяет его использование, включив понятие сверхдуши, состоящей из индивидуальных душ всей жизни, и включает в себя саму Землю и иерархию планет, Солнца, звезд и галактики[7].

В теософии астральный двойник, или периспирит, или камарупа после смерти, до его распада, отождествляется с эйдолоном[8].

Примечания

  1. ↑ Иванова А. «Эйкон» и «эйдолон» Платона и «симулякр» Делеза
  2. ↑ Зудилина Н.В. Учение Платона о трёх типах образов (эйдос, эйкон, эйдолон) как источник смысла «мнимый» у понятия «виртуальный» // Ученые записки Крымского федерального университета имени В. И. Вернадского. Философия. Политология. Культурология : журнал. — 2020. — Т. 6, № 1. — С. 35—45.
  3. ↑ Свасьян К. А. Проблема символа в современной философии Архивировано 8 октября 2007 года.
  4. ↑ Holmberg, Ingrid E. (Spring 1995). «Euripides' Helen: Most Noble and Most Chaste». The American Journal of Philology. The Johns Hopkins University Press. 116 (1): 19-42. doi:10.2307/295501. JSTOR 295501.
  5. ↑ Meltzer, Gary S. (Oct 1994). «'Where Is the Glory of Troy?' 'Kleos' in Euripides' 'Helen'». Classical Antiquity. University of California Press. 13 (2): 234—255. doi:10.2307/25011015. JSTOR 25011015.
  6. ↑ 1 2 Barasch, Moshe (2005). «The Departing Soul: The Long Life of a Medieval Creation». Artibus et Historiae. IRSA s.c. 26 (52): 13-28. doi:10.2307/20067095. JSTOR 20067095.
  7. ↑ Carpenter, Frederic I. (Mar 1942). «Walt Whitman’s 'Eidolon'». College English. National Council of Teachers of English. 3 (6): 534—545. doi:10.2307/370944. JSTOR 370944.
  8. ↑ Encyclopedic Theosophical Glossary: A Resource on Theosophy, G. de Purucker

Категории