Шафран, Александр

Александр Шафран родился в румынском городе Бакэу в семье раввина Бецалеля Зеэва Шафрана и Финкель Рейнхарц. После окончания лицея и получения степени бакалавра в 1929 году уехал в Вену, где записался на раввинистический семинар и философский факультет Венского университета. В 1933 году получил звание раввина и степень доктора философии и стал раввином города Бакэу. В 1936 году женился на Саре Рейнхарц, у них родились двое детей: сын Авиноам и дочь Эстер^[2].

В феврале 1940 года, в возрасте 29 лет, Александр Шафран был избран Главным раввином Румынии и оставался на этом посту до конца 1947 года. Эта должность давала ему статус члена Сената Румынии^[3].

В период фашистского режима был заложником. В 1941 году Шафран совместно с патриархом Румынской православной церкви Никодимом Мунтяну добился отмены приказа об обязательном ношении евреями жёлтой звезды. После роспуска правительством всех еврейских организаций в декабре 1941 года он стал одним из инициаторов создания подпольного Еврейского совета, координировавшего усилия по спасению и помощи. В его доме проходили встречи совета и действовал штаб антифашистского сопротивления. Шафран постоянно обращался к румынскому правительству, церкви и дипломатам нейтральных стран с протестами против антиеврейского законодательства. Он был одним из инициаторов давления на румынское правительство, приведшего к отказу депортировать евреев Румынии в 1942 году в нацистские концлагеря^[4][5].

В 1947 году Александр Шафран эмигрировал в Швейцарию. С 1948 года и до самой смерти в 2006 году он являлся главным раввином Женевы и профессором Женевского университета. Он автор трудов, опубликованных в Женеве, Париже, Иерусалиме, Бухаресте и др. В университете он преподавал историю религии и еврейскую мысль^[6]. В результате преподавательской деятельности Шафрана были воспитаны и выросли многие его ученики, с которыми он делился осмыслением своего опыта и передавал им свои знания. Дело Шафрана продолжают и его дети. Шафран внёс значительный вклад в межрелигиозный диалог, включая участие в знаковой конференции в Зелисберге в 1947 году, заложившей основы для послевоенного иудейско-христианского сближения^[7].