АссистентНовый вопросИсторияОбласти знаний
Партнёрские проектыСпецпроектыСтать автором
Сменить язык
О РУВИКИ

Тезис о священной войне

Тезис «гази-государства», или тезис о священной войне (осм. غزا, ġazā, «священная война» или просто «набег») — это историографическая концепция, впервые сформулированная австрийским востоковедом и историком Паулем Виттеком для объяснения характера развития Османской империи в её раннюю эпоху в XIV веке[1] и её дальнейшей истории. В своём труде историк рассматривает вопрос о том, как из небольшого бейлика на границе с Византией выросла централизованная межконтинентальная империя. Согласно тезису «гази-государства», османы сумели добиться такого развития благодаря привлечению на свою сторону воинов-новобранцев для борьбы против неверующих во имя священной войны. Таких воинов на османском языке называли «гази», и по этой причине Османское государство рассматривается в тезисе как «гази-государство», направляемое идеологией священной войны. На протяжении большей части XX века тезис «гази-государства» играл доминирующую роль в историографии Османской империи. В конце XX века теория «газа», или теория о священной войне, подверглась решительной критике. Однако в работе, посвящённой данной теме, а также в своих многочисленных статьях Виттек заложил основу для дальнейшего изучения периода зарождения Османской империи[2]. В современной историографии теория «газа» и, следовательно, утверждение о том, что османские завоевания инициировались в первую очередь идей о священной войне, отвергаются, однако историки не достигли консенсуса относительно того, какой гипотезы придерживаться вместо устаревшей теории[3][4].

Происхождение тезиса «гази-государства»

Тезис впервые был сформулирован в 1930-х годах турецким историком Фуатом Кёпрюлю и австрийским историком Паулем Виттеком. Частично тезис был ответом на попытки историков-востоковедов того периода преуменьшить роль турков в формировании Османского государства и стал общепринятым подходом в рассмотрении раннего периода истории Османской империи. Согласно Ф. Кёпрюлю, Османское государство было сформировано тюркскими племенами, бежавшими от наступления Монгольской империи, с опорой на свою собственную рабочую силу и под управлением лиц из глубинок Анатолии, знакомых с тюрко-мусульманской традицией управления, присущей сельджукам.

В своих работах Пауль Виттек признал тюрко-мусульманскую основу становления Османского государства и выразил согласие с утверждениями о том, что империя выросла уже из высокоразвитой цивилизации Сельджукидов, проживавшей на территории Анатолии, и что Османское государство формировалось в уникальных условиях в соседстве с Византийской империей. Тем не менее, Виттек утверждал, что бо́льшую, чем этнос и межплеменные связи, роль играл ислам. В представлениях историка османы были в первую очередь священными воинами Джихада. Основным доказательством этому были титулы, принятые первыми османскими правителями: в письменах, найденных в 1337 году в Бурсе, содержались обращения к Орхану, второму османскому правителю, как к «гази, сыну гази». Виттек также принимал во внимание работу османского поэта Ахмеди Тебризи, творившего в XV веке: поэт аналогичным образом описывал османских правителей как «гази». Таким образом, в такой формулировке раннее Османское государство было построено с опорой на идеологию священной войны и было способно расширять своё могущество благодаря привлечению воинов к завоеванию христиан, проживавших на территории Анатолии и Балканах. Ранние османы воспользовались религиозной и военными распрями между распадающейся Византией и Сельджукидами, чтобы завоевать империю[5]. Таковы положения тезиса о священной войне Виттека. На протяжении большей части XX века тезис, хоть и не единодушно, стал наиболее общепринятым в западной историографии[6].

Ревизионизм

Фундаментальной проблемой изучения истории османов XIV века является отсутствие сохранившихся документальных источников того периода: не было найдено ни одного подлинного письменного источника времён Османа I, первого османского правителя[1]. По этой причине при анализе событий того времени историкам приходится полагаться лишь на источники, написанные спустя века после описываемых событий. Таким образом, методы литературной критики оказались полезны для османских исследований, они позволили историкам должным образом проанализировать османские литературные произведения более поздних периодов[7].

С 1980-х годов тезис «гази-государства» подвергся критике со стороны многих учёных. Критики обращали внимание на тот факт, что действия ранних османов противоречили представлениям о поведении ревностных религиозных воинов: они не были ортодоксальными мусульманами и скорее даже были терпимы к неортодоксальным и синкретическим верованиям. Они так же охотно принимали в свои войска византийцев и вели войны против других мусульманских народов. Таким образом, описывая своих прежних османских правителей как «гази», османские поэты более позднего периода скорее «возвышали их», чем описывали действительное положение вещей. На самом деле, изначальная мотивация поэтов XV века была намного более приземлённой: представление османских правителей как «гази» служило политическим целям[8][9]. Подчёркивая наличие элементов мифа и легенды в произведениях поэтов того времени, историк Колин Имбер объявил весь период XIV века «чёрной дырой», правда о которой никогда не будет достоверно известной[10].

Османы как племенная группа

Несмотря на многочисленную критику тезиса, лишь немногие искали альтернативу этой теории. Американский учёный Руди Пол Линдер первым предпринял попытки найти новый подход. В 1983 году он опубликовал работу «Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia», в которой попытался объяснить специфичность истории ранних османов через трайбализм. Линдер рассматривал трайбализм сквозь призму антропологии, согласно которой племя — это объединение, основанное не на кровном родстве, а на общих политических интересах[11]. В основе первых набегов османов на византийцев лежала не религиозная мотивация, а потребность кочевого племени во враждебных действиях против оседлого общества[12]. Османы сумели вовлечь в свои ряды византийцев и воевать против мусульман благодаря тому, что их общественное устройство было племенным, что позволяло им ассимилировать представителей и целые группы иных народов. Ссылаясь на различные примеры неортодоксальности османов, Линдер предположил, что ранние османы могли быть скорее язычниками, чем мусульманами[13]. По мнению Линдера, племенное устройство начало распадаться в период правления Орхана (1324—1362 годы), сына Османа I, по мере того как османское общество стало переходить о кочевого скотоводческого общества к оседлому земледельческому. Впоследствии Орхан I пригласил в своё государство исламских богословов, принёсших с собой идею о священной войне. Именно от них Орхан I и заимствовал идеологию «газа», это произошло как раз в тот период, когда упоминания об этой идеологии появились в его записях 1337 года, сделанных в Бурсе[14].

Идея священной войны лишь как один из множества факторов

В своей книге «Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State» 1995 года историк-тюрколог Джемаль Кафадар прокомментировал критику теории «гази-государства», подчёркивая, что предыдущие учёные проводили слишком большую разницу между ортодоксальным и неортодоксальным исламом: это значит, что в то время можно было законно причислять себя к числу мусульман, не соответствуя при этом научным критериям ортодоксальности[15]. Далее в своей работе Кафадар утверждал, что сама идея «газа» ранних османов могла отличаться от идей ортодоксального ислама. Ссылаясь на анатолийские легенды тех времён, историк отметил, что правитель мог считаться «гази», продолжая при это сотрудничать с христианами[16]. По мнению Кафадара, привезённая исламскими богословами идея «газа» превратилась в настоящую идеологию, благодаря которой пограничные османские войска сформировались в отдельный социальный класс[17]. Однако определения «газа» и «гази» несли различные значения в разные отрезки времени, иногда включая в своё определение воинов священной войны, а иногда нет[18]. В любом случае, идея «газа» имела значение, но служила лишь одной из множества причин роста Османской империи[19].

Термин «газа» вне религиозного контекста

В 2003 году после Кафадара теорию о происхождении Османского государства переосмыслил американский историк-османист Хит Уорд Лоури[20]. Лоури раскритиковал источники, на которые опирался Виттек, заявив, что произведения Ахмеди не могут считаться достоверными историческими источниками, а содержат скорее вымышленные и идеализированные представления о прошлом[21]. Согласно Лоури, в османских источниках XIV—XV веков термины «газа» и «гази» использовались вне религиозного контекста, так как «газа» было синонимично слову «akın», что означало «набег». К тому же многие акынджи (тур. akıncı), то есть «воины-налётчики», исповедовали христианство и были бы неуместны в рядах воинов, борющихся за идеи ислама. Таким образом, не идеи ислама, а жажда наживы и захвата рабов были главной движущей силой османских воинов. Лишь некоторые авторы, получившие образование в исламских традициях, пытались провести связь между светским термином «газа», обозначающим пограничные войска, и мусульманским термином в том значении, в каком его понимает интеллигенция мусульман[22].

Новый консенсус

Несмотря на некоторые различия между предложенными новыми взглядами на раннюю османскую историю, их авторы сходятся во мнении о том, что идея священной войны не была главной причиной ранней османской экспансии. Современные историки рассматривают понятие «газа» как «гораздо более обширную инициативу, которая иногда заключалась в самых обычных набегах, иногда же означала целенаправленную Священную войну, но чаще всего сочетала в себе оба элемента»[4]. Подобная точка зрения наблюдается также в научной работе Каролины Финкель «Osman’s Dream» 2005 года, посвящённой истории Османской империи[23].

См. также

Примечания

  1. ↑ 1 2 Kafadar, Cemal. Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. — 1995. — P. xi–xii.
  2. ↑ Ахмед К. Чапанов. Австрийские и венгерские исследователи XIX-XX вв.: вклад в изучение истории и архивов Османской империи. CYBERLENINKA. Дата обращения: 2 апреля 2024.
  3. ↑ Lindner, Rudi Paul. Anatolia, 1300–1451 // The Cambridge History of Turkey / Kate Fleet. — Cambridge University Press, 2009. — Vol. 1, Byzantium to Turkey, 1071–1453. — P. 104. — «Scholars following in Wittek's footsteps have moved away from his strong formulation [...] It is probably safe to suggest that at the moment there is no agreed point of reference about which most scholars gather, and that a more eclectic approach, resting more on the sources than on scholarly tradition, holds the field.».
  4. ↑ 1 2 Ágoston, Gábor. Ghaza (gaza) // Encyclopedia of the Ottoman Empire. — 2009. — P. 231. — «The early Ottoman military activity described as ghaza is now thought to have been a much more fluid undertaking, sometimes referring to actions that were nothing more than raids, sometimes meaning a deliberate holy war, but most often combining a mixture of these elements.». — ISBN 9780816062591.
  5. ↑ For this summary of their views, Kafadar, Cemal. Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. — 1995. — P. 10–11, 35–41, 48. For these authors' works see Wittek, Paul. The Rise of the Ottoman Empire. — 1938.; and Köprülü, Mehmet Fuat. Les origines de l'empire ottoman. — 1935.
  6. ↑ Kafadar, Cemal. Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. — 1995. — P. 41.
  7. ↑ Kafadar, Cemal. Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. — 1995. — P. xiii.
  8. ↑ Kafadar, Cemal. Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. — 1995. — P. 11–2, 49–51. — «The main thrust of the critique was to underline certain actions of the early Ottomans that were now deemed contradictory to the spirit of holy war and to argue therefore that they cannot have been motivated by the ghazi ethos. [...] Rather, the critics of the ghaza thesis argue, what once were plain political and/or material motives were adorned with higher ideals in later sources written by ideologues serving the Ottoman dynasty (p. 49-50).».
  9. ↑ Lowry, Heath. The Nature of the Early Ottoman State. — SUNY Press, 2003. — P. 9–11. — «In 1984, Pal Fodor, a Hungarian Turcologist, opened a fresh page in the debate with an important article in which he convincingly demonstrated that the ideas of ghaza and ghazi in the work of Ahmedi (Wittek's most important source), were a literary device, whereby "Ahmedi presents the Ottoman rulers as ghazis in a manner that served well-definable political objectives."».
  10. ↑ Imber, Colin. The Legend of Osman Gazi // The Ottoman Emirate (1300–1389) / Elizabeth Zachariadou. — Crete University Press, 1991. — P. 75. — «Almost all the traditional tales about Osman Ghazi are fictitious. The best thing a modern historian can do is to admit frankly that the earliest history of the Ottomans is a black hole. Any attempt to fill this hole will result simply in more fables.».
  11. ↑ Lindner, Rudi P. Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia. — Indiana University Press, 1983. — P. vii–viii.
  12. ↑ Lindner, Rudi P. Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia. — Indiana University Press, 1983. — P. 23–5. — ISBN 9780933070127.
  13. ↑ Lindner, Rudi P. Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia. — Indiana University Press, 1983. — P. 6–7. — ISBN 9780933070127.
  14. ↑ Lindner, Rudi P. Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia. — Indiana University Press, 1983. — P. 29–37. — ISBN 9780933070127.
  15. ↑ Kafadar, Cemal. Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. — 1995. — P. 50–3.
  16. ↑ Kafadar, Cemal. Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. — 1995. — P. 70–5. — «My intention here is not to provide more evidence of cooperation between Anatolian Muslim warriors and Byzantines, the prevalence of which is beyond doubt. The point is rather to show that the literature produced by or among the ghazis to glorify their deeds did not find it contradictory to present their ghazi protagonists in cooperation with Christians.».
  17. ↑ Kafadar, Cemal. Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. — 1995. — P. 109–113.
  18. ↑ Kafadar, Cemal. Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. — 1995. — P. 91. — «It would thus seem inappropriate to conceptualize ghaza by assuming, like Wittek and his critics, that it was one and the same notion of "war for the faith" from its earliest emergence to the end of the empire. Another way of looking at it would be to observe that the concept of ghaza underwent transformation in Ottoman thought.».
  19. ↑ Kafadar, Cemal. Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. — 1995. — P. 120.
  20. ↑ Imber, Colin (2003). “Review of Heath Lowry's The Nature of the Early Ottoman State”. The Turkish Studies Association Journal. 27: 108. Heath Lowry's The Nature of the Early Ottoman State is the latest in a series of works that have appeared since the 1920s, attempting to explain the origins of the Ottoman Empire and its subsequent rise to power.
  21. ↑ Lowry, Heath. The Nature of the Early Ottoman State. — SUNY Press, 2003. — P. 15–23.
  22. ↑ Lowry, Heath. The Nature of the Early Ottoman State. — SUNY Press, 2003. — P. 45–7, 51–2.
  23. ↑ Finkel, Caroline. Osman's Dream: The Story of the Ottoman Empire, 1300–1923. — Basic Books, 2006-02-13. — P. 10. — ISBN 978-0-465-02396-7.

Литература

  • Encyclopedia of the Ottoman Empire. — Facts on File, 2009. — ISBN 978-0-8160-6259-1.
  • Finkel, Caroline. Osman's Dream: The Story of the Ottoman Empire, 1300–1923. — Basic Books, 2005. — ISBN 978-0-465-02396-7.
  • Imber, Colin. The Legend of Osman Gazi // The Ottoman Emirate (1300–1389) / Elizabeth Zachariadou. — Crete University Press, 1991. — P. 67–76.
  • Jennings, Ronald C. «Some thoughts on the gazi-thesis.» Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes 76 (1986): 151—161 online.
  • Kafadar, Cemal. Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. — University of California Press, 1995. — ISBN 978-0-520-20600-7.
  • Köprülü, Mehmet Fuat. Les origines de l'empire ottoman. — 1935.
  • Lindner, Rudi P. Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia. — Indiana University Press, 1983. — ISBN 978-0-933070-12-7.
  • Lowry, Heath. The Nature of the Early Ottoman State. — SUNY Press, 2003. — ISBN 978-0-7914-5636-1.
  • Wittek, Paul. The Rise of the Ottoman Empire. — Royal Asiatic Society, 1938.

Дополнительно по теме

Перейти к шаблону «История Османской империи» История Османской империи
Образование (1299—1402)
Рост (1453—1606)
Трансформация Османской империи (1566—1703)
Стагнация (1703—1789)
Упадок (1789—1908)
Распад (1908—1922)
Историография

Категории