Прохождение (психоанализ)

Прохожде́ние (фр. passe) — институциональная процедура аттестации психоаналитика, разработанная французским психиатром и психоаналитиком Жаком Лаканом в 1967 году. Он ввёл эту процедуру в основанной им Парижской школе фрейдизма в конце 1960-х годов. Цель процедуры состояла в удостоверении субъективного перехода от позиции анализируемого к позиции аналитика. Её успешное завершение являлось институциональным условием получения статуса «аналитика школы» и соответствующего права на независимую клиническую деятельность[1][2].

Общие сведения
Прохождение (психоанализ)
Область использования Психоанализ, Клиническая психология
Место появления Париж
Автор понятия Жак Лакан

Теоретические основания и исторический контекст

undefined

Разработка процедуры прохождения была обусловлена принципиальным расхождением Лакана с институциональной политикой Международной психоаналитической ассоциации (IPA) в вопросах подготовки специалистов. Лакан выступил с резкой критикой принятой в IPA системе дидактического психоанализа, предполагавшей унифицированные количественные нормативы (обязательные 600 часов личного анализа, 400 часов клинического стажа и 400 часов супервизий). Он расценивал подобный подход как бюрократизацию и автоматизацию процесса становления аналитика. В противовес этому, его план предполагал деинституционализацию — процесс, который не мог быть сведён к простому выполнению формальных требований, а требовал подлинного внутреннего изменения и его публичного подтверждения[3].

Ключевой теоретической предпосылкой стало сформулированное Лаканом положение: «Психоаналитика авторизует только он сам». При этом исследователи подчёркивают, что эту формулу не следует понимать буквально, как разрешение любому желающему объявить себя психоаналитиком и приступить к клинической практике. Речь идёт об этической позиции аналитика, связанной с его желанием и проясняемой в процессе самоанализа. Эта позиция рассматривается как одно из оснований для решения о вступлении в Школу. Существенным уточнением служит лакановская оговорка о том, что самоавторизация аналитика «не исключает того, что Школа гарантирует, что аналитик был ею сформирован».

Процедура прохождения была впервые описана Лаканом на выступлении «Une procédure pour la passe» 9 октября 1967 года. Её детальная разработка нашла отражение в программном тексте «Proposition du 9 octobre 1967 sur le psychanalyste de l’École» («Предложение от 9 октября 1967 года о психоаналитике Школы»). Первая публикация которого состоялась в 1968 году в первом выпуске журнала «Scilicet» — официального издания Фрейдова поля[1][4].

Фрейдово поле

Фрейдово поле — многозначный термин в лакановском психоанализе, охватывающий одновременно теоретическую ориентацию, институциональную структуру и издательский проект.

В концептуальном плане Фрейдово поле (фр. Champ freudien) обозначает предметную область психоанализа как такового: совокупность феноменов бессознательного, открытых Зигмундом Фрейдом и впоследствии разрабатываемых Жаком Лаканом. Согласно определению Всемирной ассоциации психоанализа, Фрейдово поле — это направление, которое каждый может взять за основу для своих исследований, практики и жизни, опираясь на учение Лакана. Он продолжил путь, начатый Фрейдом в изучении бессознательного. Жак-Ален Миллер характеризовал лакановскую ориентацию как «компас для интерпретации дискурсов нашего времени».

В 1979 году Жак Лакан учредил Фонд Фрейдова поля с целью «отвоевания Фрейдова поля». Организация была основана как некоммерческое объединение в соответствии с французским законодательством от 1901 года. Она открыта для всех, кто разделяет идеи Лакана и хочет продолжать его дело, применяя их в своей работе и исследованиях.

В рамках Фонда были созданы:

  • Институт Фрейдова поля, координирующий преподавание психоанализа в разных странах;
  • Международная федерация библиотек лакановской ориентации (FIBOL);
  • Различные исследовательские сети (включая сети по работе с детьми, по проблемам токсикомании и алкоголизма).

На базе Фрейдова поля впоследствии сформировались семь Школ лакановской ориентации, объединённых во Всемирную ассоциацию психоанализа (AMP).

undefined

«Champ freudien» — также название книжной коллекции, основанной Лаканом в 1966 году в издательстве Seuil одновременно с выходом его «Écrits» («Писаний»). В этой серии впоследствии публиковались Семинары Лакана, текст которых устанавливал Жак-Ален Миллер[4].

Структура и назначение процедуры

В процедурном отношении прохождение представляет собой сложную многоступенчатую структуру. Кандидат, завершивший собственный анализ и претендующий на статус аналитика школы, излагает свидетельство о состоявшемся переходе двум специально отобранным лицам — пассорам. Пассорами выступают аналитики, которые сами сравнительно недавно прошли данную процедуру и сохраняют непосредственную связь с этим опытом. Их задача заключается не в оценке представленного свидетельства, а в его трансляции жюри прохождения. Жюри уполномочено принимать итоговое решение о присвоении статуса на основании переданных материалов.

Существенно, что прохождение не является экзаменом в традиционном понимании. Его цель состоит не в тестировании теоретических познаний либо технических навыков, а в фиксации того субъективного сдвига, который завершает анализ и даёт возможность перехода в позицию аналитика. В случае успешного прохождения процедуры пассант номинировался в качестве Аналитика Школы на срок от двух до трёх лет. В течение этого времени он выступал со свидетельством о своём опыте и привлекался к работе над ключевыми проблемами психоанализа и Школы.

После роспуска Парижской школе фрейдизма в 1980 году сам Лакан высказывался о прохождении как о неудачном опыте. Тем не менее процедура была сохранена и получила дальнейшее развитие. Как указывает Жак-Ален Миллер, «пасс был спасён Школой Фрейдовской причины (фр. École de la Cause freudienne, ECF) и через канал Всемирной Ассоциации психоанализа получил распространение в Европе и Латинской Америке»[5][2].

Парадоксы перехода в осмыслении Жака-Алена Миллера

Спустя десятилетие после введения процедуры Жак-Ален Миллер, зять и интеллектуальный наследник Лакана, предпринял попытку критического осмысления накопленного опыта в работе «Введение в парадоксы перехода» (фр. Introduction aux paradoxes de la passe, 1977). Миллер констатировал, что обещанная Лаканом доктринальная рефлексия над результатами прохождения так и не была осуществлена в полном объёме. Библиография вопроса оставалась крайне скудной, а публикация свидетельств не производилась.

Центральным вкладом Жака-Алена Миллера в осмысление процедуры прохождения стало различение двух её аспектов. По мысли Миллера, Лакан не только изобрёл институциональную процедуру аттестации (которую Миллер обозначает как «переход 2»), но и впервые концептуально выделил сам момент завершения анализа: субъективный сдвиг, когда анализируемый занимает позицию аналитика (этот момент Миллер именует «переходом 1»). Переход 1 — это внутреннее, сугубо личное событие, происходящее в психической реальности субъекта и знаменующее окончание его анализа. Переход 2 — внешняя, институциональная процедура, посредством которой данное событие предъявляется сообществу и проходит проверку.

Миллер также формулирует парадокс, лежащий в основе всего лакановского предприятия. Суть противоречия заключается в следующем. С одной стороны, Лакан понимал анализ как процесс, в ходе которого анализируемый проходит через веру в то, что аналитик обладает особым знанием о нём. Затем, по мере завершения анализа, эта вера разрушается. В результате возникает аналитик, который более не опирается на внешний авторитет, но авторизует себя сам. Он получает возможность практиковать исключительно из собственного субъективного опыта. С другой стороны, Лакан учредил процедуру прохождения, которая включает в себя проверку перед жюри и формальное присвоением титула. Движение к освобождению от институционального авторитета завершается институциональным признанием. Эти два вектора: антиавторитарное завершение анализа и его завершение внешней инстанцией находятся в явном противоречии[5][6].

Современное значение

Процедура прохождения сохранила своё значение в лакановской традиции. Для Всемирной психоаналитической ассоциации она остаётся единственной процедурой, позволяющей аналитику засвидетельствовать окончание своего анализа. Свидетельства прохождения продолжают публиковаться и анализироваться, а сама процедура воспроизводится в деятельности лакановских школ по всему миру.

В современных исследованиях прохождение рассматривается не только как институциональный механизм, но и как своеобразный метод качественного исследования психоаналитического процесса. Высказывается мнение, что свидетельства прохождения могут служить ценным дополнением к количественным исследованиям эффективности терапии. Они дают возможность осознать природу произошедшей субъективной трансформации и уловить её причину. Отдельным направлением теоретической рефлексии выступает проблематика объекта в процедуре прохождения и того, что от него остаётся в завершении анализа. Этот вопрос, активно разрабатывается в современных публикациях, посвящённых лакановской клинике.

Теоретическая и институциональная проблематика прохождения продолжает оставаться предметом активных дискуссий, затрагивающих фундаментальные вопросы психоаналитической этики, природы аналитического акта и условий передачи психоаналитического опыта[2].

Примечания

  1. 1 2 Lacan J. Proposition of October 9, 1967 on the Analyst of the School (англ.) // Filozofski vestnik 31(1). — 2010. — P. 7—21.
  2. 1 2 3 McAndrew M. Objet a and the Pass in the School of Lacan (англ.) // Psychoanalytische Perspectieven. — 2022. — No. 4.
  3. Тупинамба Г. Лакановские революции // Философско-литературный журнал «Логос». — 2023. — № 3. — С. 21—36.
  4. 1 2 Glynos J. Theory and evidence in the Freudian field: from observation to structure (англ.) // In book: Lacan and Science, Publisher: Karnac Books. — 2002. — P. 13—50.
  5. 1 2 Мазин, В. А. Введение в Лакана. — Новосибирск: Сиб. изд-во "Наука", 2004. — ISBN 5-98392-005-7.
  6. Миллер Ж.-А. , пер. И. Метревели, под ред. Г. Напреенко. Введение в парадоксы перехода // Ornicar ?. — 1977. — № 12/13.

Литература