В христианстве заповеди ненасилия были даны в Нагорной проповеди. Одной из них была: «Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф.5:39).
В буддизме, джайнизме и индуизме понятие ненасилия восходит к идее ахимса, означающему «непричинение вреда живым существам», противоположности насилию.
Вслед за использованием Махатмой Ганди понятия ахимса как синонима ненасилия такое понимание утвердилось в современной европейской культуре.
Однако понятие ахимса скрадывало активный, деятельный аспект ненасилия, как его понимал М. Ганди, и он впоследствии разработал новое в индийской философии понятие «сатьяграха» для выражения своих взглядов на ненасилие[1].
Как способ гражданского воздействия на общество и власть, стратегия борьбы, ведущей к социальным преобразованиям, ненасилие было реализовано Махатмой Ганди в длившейся несколько десятилетий борьбе против английского правления в Индии.
Позже Мартин Лютер Кинг адаптировал и пропагандировал философию и методы Ганди для ненасильственной борьбы за гражданские праваафроамериканцев в США.
Сторонники стратегии ненасилия считают, что в основе любой власти лежат сотрудничество и послушание граждан, и это справедливо для любых политических режимов и для любых организаций, будь они бюрократическими или милитаризированными.
Вследствие этого стратегия ненасилия в масштабах общества будет нацелена на уменьшение власти правителей за счет уменьшения гражданами сотрудничества с ними и делегитимации власти за счет явного выражения несогласия.
Оппоненты стратегии ненасилия делают акцент на стремлении оппозиции к делегитимизации (демонизации) действующей власти. Обычно этот процесс производится не в правовом поле, а в сознании граждан. То есть все неприятности граждан (в их сознании) связываются с действиями действующей власти (легитимна она или нет, особого значения не имеет), подводя к мысли, что достаточно сменить действующую власть/режим и все заживут счастливо и свободно. Хотя после переворота/революции так происходит далеко не всегда[2].
Ненасилие часто связывается и смыкается с пацифизмом и иногда используется как его синоним.
Тем не менее, между двумя этими концепциями имеется заметное различие.
Пацифизм концентрируется на вопросах межгосударственного насилия (войны), но не обязательно подразумевает какое-либо движение к социальным или политическим переменам.
Ненасилие, как философия социального протеста, предполагает наличие какой-то социальной или политической цели, применительно к достижению которой и выдвигается идея ненасилия.
Кроме того, ненасилие, как стратегия и инструмент социального протеста в определённой области, может сочетаться с применением насилия в каких-то других областях.
М. А. Поповский [www.belousenko.com/wr_Popovsky.htm «Русские мужики рассказывают. Последователи Л. Н. Толстого в Советском Союзе 1918—1977»] Архивная копия от 18 сентября 2010 на Wayback Machine. L., 1983
План академического курса «Насилие и ненасилие» (недоступная ссылка с 26-05-2013 [4427 дней] — история, копия) (Утверждено: Учебно-методическим Советом по философии, политологии и религиоведению УМО по классическому университетскому образованию, профессор В. В. Миронов)
Проставить сноски, внести более точные указания на источники.
После исправления проблемы исключите её из списка. Удалите шаблон, если устранены все недостатки.
Некоторые внешние ссылки в этой статье ведут на сайты, занесённые в спам-лист.
Эти сайты могут нарушать авторские права, быть признаны неавторитетными источниками или по другим причинам быть запрещены в Рувики. Редакторам следует заменить такие ссылки ссылками на соответствующие правилам сайты или библиографическими ссылками на печатные источники либо удалить их (возможно, вместе с подтверждаемым ими содержимым).