АссистентНовый вопросИсторияОбласти знаний
Партнёрские проектыСпецпроектыСтать автором
Сменить язык
О РУВИКИ

Наср (мифология)


Согласно Корану, Наср () был досисламским арабским божеством во времена Ноя:

{{Cite Quran|71|23|quote=وقالوا لا تذرن آلهتكم ولا تذرن ودا ولا سواعا ولا يغوث ويعوق ونسرا
И они сказали: «Не оставляйте ваших богов, не оставляйте Вадда, не оставляйте Сува, не оставляйте Ягуса, Яу'ка и Насра».

В Балхе

В Книга идолов Хишама ибн аль-Калби описывается храм Насра в Балха, местоположении, не известном по другим источникам[1].

undefined

В Химьяре

Рельефы, изображающие грифонов (наср), были найдены в Химьяре, в том числе в Маcна'ат Мария и Хаддат Гулейс[2], и имя Наср встречается в теофорных именах[3].[4] Некоторые источники приписывают это божество «племени зу-ль-Хила из Химьяра»[5].[6][7][8] Химьяритские надписи, как считалось, описывали «грифона востока» и «грифона запада», что Огастус Генри Кин интерпретировал как свидетельство солнцепоклонничества[9]; однако сейчас считается, что эти надписи означают «к востоку» и «к западу», а n-s-r выступает как предлог[10].[a] Дж. Спенсер Тримингем считал, что Наср был «символом солнца»[13].

В Хатре

undefined

Некоторые учёные отождествляют Насра с Марен-Шамашем[3],[14] который часто изображается в окружении грифонов на рельефах в Хатре[15]. Монеты с изображением грифонов также были найдены в Хатре[16].

Нишра

Многие исследователи считают, что Наср следует отождествлять с Нишра (), идолом, упоминаемым в арамейских текстах.

В «Аравии»

«Аравийский» бог-грифон упоминается в Вавилонском Талмуде и в Учение Аддая. Эта «Аравия» может быть Арбайистан[17]. В Талмуде, Авода Зара 11b, говорится:

Ханан б. Хисда говорит, что Абба б. Айбо говорит, а некоторые говорят, что это Ханан б. Рава сказал, что Абба б. Айбо говорит: «Есть пять постоянных идолопоклоннических храмов: храм Бела в Вавилоне, храм Набу в Борсиппе[b], храм Атаргатис в Манбидж, храм Сераписа[c] в Ашкелон, и храм Нишра[d] в Аравии»[20].

Похожее упоминание встречается в «Учении Аддая»:

Кто этот Набу, идол, которого вы поклоняетесь, и Бел, которому вы воздаёте почести?[e] Вот среди вас есть те, кто почитает Бат Ника, как жители Харрана, ваши соседи, и Атаргатис, как жители Манбидж, и Нишра,[f] как арабы; также солнце и луну, как остальные жители Харрана, которые такие же, как и вы[22].[3]

В Кашкаре

В Деяния Мар Мария, происходящих из Учения, Мар Мария велят: «Обрати город Кашкар, где поклоняются демону в облике нишра и [где] стоит знамя, на котором находится идол по имени Нишар[g]»[23].[17]

В одном из магических текстов мандеев говорится: «Бел отвернулся от Вавилона, Набу отвернулся от Борсиппы, Нишра[h] отвернулся от Кашкара»; Э. С. Дауэр пишет, что «Нишра явно искажённое имя»[24], и Вальтер Баумгартнер с этим согласен[25], однако Йонас К. Гринфилд и Якир Паз отождествляют его с Насром[3][17].

В Персии

Ещё одно упоминание встречается в одной из рукописей О падении идолов Иакова Суружского, где говорится, что персы были вдохновлены дьяволом построить и поклоняться Нишра.[3][10][26][27] Однако аббат Мартен предпочитает чтение другой рукописи — «Нисрох»[28].

Примечания

  1. ↑ В отдельном возражении против теории солнцепоклонничества Хисда передаёт, что Ханан б. Рава истолковал утверждение Аббы б. Айбо о том, что храм был постоянным (см. ниже), как «поклонялись постоянно в течение всего года»[11]. Это принимается Шломо бен Ицхаком, который отмечает: «постоянно — весь год, каждый день года их поклоняющиеся устраивали праздник и приносили жертвы»[12].
  2. ↑ В некоторых изданиях и рукописях читается כורסי Курси, каламбур (Курси напоминает арамейское בורסי\ף Борсиппа и библейское еврейское קורס приседать). Название Борсиппы — объект нескольких талмудических шуток; также называется Болсиппа (от Балал С'фас — смешал язык)[18] и Бор Шапи Пустая яма[19].
  3. ↑ Арамейский: צריפא (гапакс). Чтение Серапис поддерживается: Бошар предлагает исправление на Афродита Урания на основании идентификации Геродота храма в Ашкелоне в его Истории (1:105), примерно за 750 лет до этого. См. Венера Кастина.
  4. ↑ Арамейский: נשרא (гапакс). Чтение бог-грифон поддерживается: Исправление на Душара поддерживается:
  5. ↑ ритор. Ср. Исаия 46:1
  6. ↑ נשרא, то же написание, что и в Талмуде. Идентифицирован как бог-грифон Клемоном-Ганно, среди прочих[21].
  7. ↑ ܢܝܫܲܪ
  8. ↑ נישרא

Литература

  1. ↑ al-Kalbi, Ibn. Book of Idols : [англ.]. — Princeton University Press, 2015-12-08. — ISBN 978-1-4008-7679-2.
  2. ↑ Пол Юл, Поздние химьяритские рельефы грифонов, в: ред. В. Арнольд, М. Юрса, В. Мюллер, С. Прохазка, Philologisches und Historisches zwischen Anatolien und Sokotra, Analecta Semitica In Memorium Alexander Sima (Висбаден, 2009), 447–455, ISBN 978-3-447-06104-9
  3. ↑ 1 2 3 4 5 Greenfield, Jonas Carl. 'Al Kanfei Yonah : [англ.]. — BRILL, 2001. — ISBN 978-90-04-12170-6.
  4. ↑ Proceedings of the Seminar for Arabian Studies : [англ.]. — 1975.
  5. ↑ The Bombay Quarterly Magazine and Review : [англ.]. — 1853.
  6. ↑ al-Shidyāq, Aḥmad Fāris. Leg Over Leg: Volumes One and Two : [англ.]. — NYU Press, 2015-10-15. — ISBN 978-1-4798-0072-8.
  7. ↑ Tisdall, William St Clair. The Original Sources of the Qur'ân : [англ.]. — Society for promoting Christian knowledge, 1911.
  8. ↑ Lenormant, François. Medes and Persians, Phoenicians, and Arabians : [англ.] / François Lenormant, Elisabeth Chevallier. — J.B. Lippincott, 1871.
  9. ↑ Keane, Augustus Henry. The Gold of Ophir, Whence Brought and by Whom? : [англ.]. — E. Stanford, 1901.
  10. ↑ 1 2 Hawting, G. R. The Idea of Idolatry and the Emergence of Islam: From Polemic to History. — Cambridge UP, 1999. — ISBN 9781139426350.
  11. ↑  "Avodah Zarah 11b". http://www.sefaria.org. Проверено 6 марта 2021.
  12. ↑  "Rashi on Avodah Zarah 11b:8:1". http://www.sefaria.org. Проверено 6 марта 2021.
  13. ↑  Trimingham, J. Spencer (1990). Christianity Among the Arabs in Pre-Islamic Times. Stacey Publishing. ISBN 978-1-900988-68-1. стр. 20
  14. ↑ Kaizer, Ted. Frontiers in the Roman World: Proceedings of the Ninth Workshop of the International Network Impact of Empire (Durham, 16-19 April 2009) : [англ.] / Ted Kaizer, Olivier Hekster. — BRILL, 2011-05-10. — ISBN 978-90-04-21503-0.
  15. ↑ Dirven, Lucinda. “Horned Deities of Hatra. Meaning and Origin of a Hybrid Phenomenon, in Mesopotamia 50 (2015), 243-260” [англ.].
  16. ↑ Walker, John (1958). “The Coins of Hatra”. The Numismatic Chronicle and Journal of the Royal Numismatic Society. 18: 167—172. ISSN 0267-7504.
  17. ↑ 1 2 3 Paz, Yakir. “'"Meishan Is Dead": On the Historical Contexts of the Bavli's Representations of the Jews in Southern Babylonia,' in: The Aggada of the Bavli and its Cultural World ed. Geoffrey Herman and Jeffrey Rubenstein (Providence, RI: Brown University Press, 2018), 47-99”.
  18. ↑ Берешит Рабба 38:12
  19. ↑ б. Санхедрин 109a
  20. ↑ Avodah Zarah 11b:8. www.sefaria.org. Дата обращения: 3 марта 2021.
  21. ↑ Clermont-Ganneau, Charles Bibliothèque de l'Ecole des hautes études...: Sciences philologiques et historiques (1897).
  22. ↑ The Doctrine of Addai (1876). English Translation. www.tertullian.org. Дата обращения: 5 марта 2021.
  23. ↑ Harrak, Amir. The Acts of Mār Mārī the Apostle : [англ.]. — Society of Biblical Lit, 2005. — P. 69. — ISBN 978-1-58983-093-6.
  24. ↑ Dower, E. S. A Mandaean Book of Black Magic // The Journal Of The Royal Asiatic Socity Of Great Britain Ireland 1943. — 1943. — P. 149, 168, 181.
  25. ↑ Baumgartner, Walter (1950). “Zur Mandäerfrage”. Hebrew Union College Annual. 23 (1): 67–68. ISSN 0360-9049.
  26. ↑ Serug), Jacob (of. ... Homiliae selectae Mar-Jacobi Sarugensis. — O. Harrassowitz, 1907. — P. 799.
  27. ↑ Vandenhoff, Bernhard. Die Götterliste des Mar Jakob von Sarug // Oriens Christianus Vol.5. — 1915. — P. 263.
  28. ↑ Martin, l'Abbe (1875). “Discours de Jaques des Saroug sur la chute des idoles”. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. 29: 111, 133.

Категории