Мугамби, Джесси

Мугамби родился 6 февраля 1947 года в Киангочи (округ Эмбу). Его родители были убеждёнными англиканами, а отец служил светским лидером, проповедником и евангелистом^[1]. После окончания средней школы Мугамби поступил в педагогический колледж Мачакоса (1966—1967). В 1968 году он учился в колледже Кеньятта в Найроби, где специализировался на преподавании религиоведения и английского языка. Он также обучался в педагогическом колледже Уэстхилл в Бирмингеме (Великобритания) и проводил исторические исследования в архивах Церковного миссионерского общества в Лондоне (1969—1970)^[1].

В 1971 году Мугамби поступил в Университет Найроби для получения высшего образования^[1]. В 1978 году он начал работу над докторской диссертацией, посвящённой Людвигу Витгенштейну, под названием «Проблемы значения в дискурсе применительно к религии»^[2]. Во время написания работы на него оказал влияние Кваси Виреду, который в то время работал на кафедре философии в Университете Ганы в Легоне^[3]. Мугамби участвовал в экуменическом исследовательском проекте по документированию практики экуменизма на местном уровне в Восточной Африке. Результаты исследования были опубликованы в 1982 году в книге «Экуменические инициативы в Восточной Африке»^[4].

После окончания Университета Найроби Мугамби стал активным участником экуменического движения. В 1970 году он участвовал в создании Христианского студенческого совета и Национальной ассоциации преподавателей религиоведения^[5]. Позже он занимал должность секретаря по теологии в Африке во Всемирной студенческой христианской федерации (1974—1976). С 1975 года он также занимал различные посты во Всемирном совете церквей.

Мугамби присоединился к преподавательскому составу Университета Найроби в 1976 году и в 1993 году получил звание профессора. Он преподавал философию религии, религию и науку, сравнительное религиоведение, современную религиозную мысль и современные тенденции в христианской мысли. Он также преподавал африканскую христианскую теологию. Позже он начал преподавать феноменологию религии в рамках аспирантуры. В 1992 году он основал академическое издательство Acton Publishers.

Мугамби является членом Кенийской национальной академии наук. 12 декабря 2010 года президент Мваи Кибаки удостоил его звания старейшины ордена Пылающего копья на церемонии в Доме правительства в Найроби после принятия новой конституции Кении^[6].

Мугамби является соредактором «Кембриджского словаря христианства» по Африке, для которого он написал более десяти статей, в основном по библейской герменевтике^[9].

В 1998 году Мугамби заявил, что африканским христианским теологам давно пора заняться теологическим самоанализом, выходящим за рамки экклезиологического описания и теологической антропологии^[10]. В качестве возможного примера для подражания в этом подходе он привёл Бернарда Лонергана^[11][12]. На встрече в Хамманскраале близ Претории Мугамби выступил с основным докладом «Основы африканского подхода к библейской герменевтике», который был опубликован в 2001 году^[13][14].

В 2004 году Мугамби стал соредактором книги по герменевтике Нового Завета, для которой написал одну главу^[15]. В следующем году он выступил на конференции в Университете Макерере с докладом «Африканская герменевтика в глобальном контексте», опубликованным в 2007 году в качестве главы в книге «Интерпретация классических религиозных текстов в современной Африке» под редакцией Кнута Холтера^[16]. Герменевтический дискурс также широко представлен в книге Мугамби «Контекстуальная теология в разных культурах» (в соавторстве с Майклом Р. Гаем), изданной в 2009 году.

Мугамби критикует проект «демифологизации» Рудольфа Бультмана, утверждая, что с точки зрения герменевтики миф нельзя отделить от Евангелия. Любая попытка «демифологизации» приводит к созданию новых мифов. Вместо этого Мугамби призывает к «ремифологизации». О Бультмане он пишет: «в своей попытке удовлетворить научный позитивизм путём осуждения мифа он в конечном итоге разрушает реальность религии как столпа культуры»^[17]. Для Мугамби, как и для Ясперса, «миф незаменим в культурном конструировании реальности»^[17]. Поэтому реконструкция в Африке должна опираться на формулирование новых мифов для замены негативных стереотипов, использовавшихся для идеологической обработки африканцев в период империализма, и на переосмысление старых мифов для выживания африканских народов. Он предлагает заменить миф об «исчезающем народе» мифом о «возрождающемся и жизнестойком народе», а миф об «отчаявшемся народе» — мифом о «народе, полном надежды»^[18].

В 1989 году Мугамби опубликовал работу «Библейские основы евангелизации»^[19]. В том же году он способствовал редактированию и публикации сборника эссе на эту тему — «Христианская миссия и социальная трансформация»^[20]. В 1996 году он опубликовал статью «Африканские церкви в социальной трансформации» в журнале Колумбийского университета^[21]. За ней последовала статья «Видение африканской церкви в миссии», опубликованная в журнале Южноафриканского миссиологического общества.

В 1998 году он опубликовал статьи «Миссиологические исследования в контексте глобализации» в Уппсале^[22], «Новый взгляд на евангелизацию в Африке» в Женеве^[23] и «Христианская миссия и социальная трансформация после холодной войны» в Питермарицбурге. По просьбе епископа Джона Тейлора в 2001 году Мугамби написал критическое введение ко второму изданию книги Тейлора «Первобытное видение», также изданной в Найроби под названием «Христианское присутствие среди африканской религии»^[24].

Во время конференции, организованной Всемирным советом церквей в июле 1986 года в Потсдаме, Мугамби представил доклад «Бог, человечество и природа в экуменической дискуссии», предостерегая от слишком резкого разграничения этих трёх понятий в христианской доктрине^[25]. В 1987 году он опубликовал книгу «Бог, человечество и природа в связи со справедливостью и миром»^[26], задуманную как вклад в дискуссии в рамках Всемирного совета церквей об отношениях между религией и культурой, а также Богом и природой. Эта публикация стала отголоском публичного форума, который Мугамби организовал в Университете Найроби в 1972 году на тему «Творение или эволюция: Бог или Дарвин». Тема экологии стала одним из его исследовательских интересов, и в 2001 году он способствовал изданию книги «Христианская теология и экологическая ответственность»^[27]. В этой книге Мугамби подверг резкой критике торговлю квотами на выбросы углекислого газа, которая продвигалась в рамках Киотского протокола^[28].

В 1997 году он опубликовал размышления на тему «Некоторые уроки века экуменизма в Африке»^[29]. В 2004 году он в соавторстве с Гаимом Кебреабом выпустил справочник «Пресная вода для искоренения бедности», изданный в Осло^[30]. На конференции ООН по изменению климата в Найроби в декабре 2006 года Мугамби выступал в качестве почётного модератора экуменической группы и зачитал заявление Всемирного совета церквей^[31].

В 2008 году Мугамби участвовал в экуменической консультации на тему «Мир на Земле и мир с Землёй», где представил доклад «Экологический кризис с африканской точки зрения»^[32]. Он также опубликовал статью «Экологический кризис с христианской точки зрения»^[33].

Мугамби является попечителем Кенийской ассоциации дождевой воды^[34] и организации развития Утуони^[35]. Он также является членом Экуменической водной сети^[36] и рабочей группы Всемирного совета церквей по изменению климата^[37][38].

Мугамби считает, что межрелигиозный диалог имеет более широкие последствия, чем споры о верованиях и практиках. Верующие являются гражданами конкретных стран, поэтому религиозная и светская идентичность представляют собой практическую необходимость. По его мнению, межрелигиозный диалог может способствовать взаимопониманию между религиями, культурами и нациями при условии взаимного уважения^[39].

Мугамби начал обучение как внутренне перемещённое лицо. Этот опыт был травмирующим, что описано Кэролайн Элкинс, Дэвидом Андерсоном и другими авторами^[40]. Его формулировка теологии освобождения в последующие годы опиралась на личный опыт имперского господства и колониального угнетения. В 1989 году он опубликовал книгу «Африканская христианская теология: введение»^[41].

В своём эссе 1974 года об освобождении и спасении Мугамби пояснил, что в африканском контексте 1960-х и 1970-х годов национальное освобождение было главной заботой всех ответственных лидеров. Он отметил, что фундаментальной проблемой африканской христианской теологии было освобождение-спасение, что проявилось в деятельности многих африканских христиан и росте числа независимых церквей на континенте. По его мнению, систематический анализ африканского христианского опыта будет реалистичным, если сами африканцы станут аналитиками своего опыта. Освобождение должно быть главной целью, ради которой должна возникнуть африканская христианская теология^[42].

В научных работах Мугамби освобождение предшествует реконструкции в африканской христианской теологической рефлексии^[43].

Мугамби разделяет положительную оценку мифа Карлом Ясперсом в концептуализации мировоззрений^[44]. Мугамби полагает, что общество, неспособное создавать собственные мифы и переосмысливать старые, вымирает^[17]. Он определяет видение теологии реконструкции в Африке как проект ремифологизации, в котором теолог находит новые символы и метафоры для переосмысления центрального послания Евангелия^[45].

Мугамби присоединяется к другим исследователям африканской христианской теологии, стремясь связать христианство с африканским культурным и религиозным наследием. Идея Мугамби о панафриканской идентичности находит поддержку в некоторых дипломатических кругах. Хотя он не рассматривает Африку как единый геокультурный контекст теологии, он создаёт впечатление, что африканские проблемы в целом одинаковы^[46]. Он избегает национального и регионального интровертирования, выбирая подход, охватывающий весь континент^[47].

В своих книгах Мугамби избегает таких названий, как «южноафриканское христианство» или «кенийское христианство». Он рассматривает Африку как единый контекст, а не отдельные страны, созданные во время раздела Африки. В книге «От освобождения к реконструкции» Мугамби оценивает события, повлиявшие на Африку в целом, включая окончание холодной войны и освобождение Нельсона Манделы. Для Мугамби Мандела является не только политическим заключённым, но и символом метафоры исхода в африканской христианской теологии^[48].

В своих теологических трудах после холодной войны Мугамби предполагает, что Африке XXI века придётся заняться реконструкцией как новым приоритетом. Текст Ездры-Неемии, в отличие от Исхода, станет основным в африканских теологических дискурсах. Мугамби считает, что этот текст побудит народы Африки восстановить свой континент, а церкви и теологи должны будут способствовать этому процессу, требующему усилий по примирению и укреплению доверия^[49].

Укачукву Крис Манус отмечает, что Мугамби правильно определил появление нового сценария после краха систем угнетения, но считает, что Мугамби не признал центральную фигуру Нового Завета, Иисуса из Назарета, главным реконструктором духовного и социального благополучия^[50]. Манус утверждает, что термин «реконструкция» бросает вызов африканской религиозности, побуждая её продвигать новые идеи для восстановления достоинства и целостности Африки^[51].

Ханна Вангечи Киноти пояснила, что идея реконструкции предполагает наличие ранее существовавшей структуры. Она предложила, что концепция реконструкции подразумевает процесс пересмотра и движения для создания чего-то более подходящего к преобладающей среде^[52][53].