АссистентНовый вопросИсторияОбласти знаний
Партнёрские проектыСпецпроектыСтать автором
Сменить язык
О РУВИКИ

Книттер, Пол Ф.

Пол Фрэнсис Книттер (англ. Paul Francis Knitter; Пустой шаблон {{ВД-Преамбула}}) — американский католический теолог, религиовед и бывший священник. Известен наряду с Джоном Хиком как один из ведущих представителей плюралистической теологии религий.

Общие сведения
Пол Ф. Книттер
англ. Paul Francis Knitter
Дата рождения 25 февраля 1939(1939-02-25) (87 лет)
Место рождения Чикаго
Род деятельности теолог, религиовед

Образование и карьера

В настоящее время преподаёт как профессор теологии, мировых религий и культур на кафедре имени Пауля Тиллиха в Нью-Йоркской теологической семинарии[1].

Книттер вырос в глубоко верующей рабочей семье в Чикаго. Его отцом был Пол Льюис Книттер (27 июля 1915 — 9 декабря 1995) из Иллинойса, а матерью — Роуз Джорджиана (12 марта 1914 — 31 мая 1980), урождённая Долезал[2][3]. Он посещал школу при конгрегации Школьные сёстры святого Франциска[4], после чего перешёл в среднюю школу. В Саммите (штат Иллинойс) он учился в школе Святого Иосифа. Затем перешёл в семинарию Божьего Слова в Ист-Трое (штат Висконсин)[5]. После окончания средней школы и двух лет новициата в 1958 году он вступил в Общество Слова Божьего, чтобы стать миссионером[6].

В сентябре 1962 года его направили на учёбу в Рим. В октябре папа Иоанн XXIII открыл Второй Ватиканский собор. После изучения теологии в Папском Григорианском университете в Риме (лиценциат в 1966 году) он отправился в Мюнстер, чтобы написать докторскую диссертацию под руководством Карла Ранера. Через полгода он узнал, что другой докторант в Риме уже опубликовал диссертацию на ту же тему. Книттер прервал работу и переехал в Марбург к Карлу Хайнцу Ратшову. Там он начал писать диссертацию о протестантской теологии религий, в частности о трудах Пауля Альтхауса[7]. Книттер завершил обучение в 1972 году, получив степень доктора евангелической теологии в Марбургском университете. Тема его диссертации — «На пути к протестантской теологии религий» (Towards a Protestant Theology of Religions). Некоторое время он работал ассистентом Рудольфа Бультмана[8].

Он стал первым римско-католическим теологом, допущенным к защите докторской диссертации по теологии в Марбургском университете. Его друг со времён учёбы в Марбурге — евангелический теолог Бернд Ясперт, издатель его книги «Горизонты освобождения» (Horizonte der Befreiung).

С 1972 года он преподавал как профессор в Католическом теологическом союзе в Чикаго. С 1975 года работал профессором систематической теологии и религиоведения в Университете Ксавье в Цинциннати (штат Огайо). В том же году он сложил с себя сан священника. Книттер был рукоположён в священники в 1966 году в Риме.

В 1984 году Книттер подписал декларацию «Католическое заявление о плюрализме и абортах».

С 31 декабря 1982 года женат на Кэтрин (Кэти) Мэри Корнелл. Ей он посвятил книгу «Нет другого имени?» (No other name?). У супругов двое детей: Джон и Мойра Книттер.

С 1986 по 2004 год он входил в совет директоров организации CRISPAZ («Христиане за мир в Сальвадоре»). Он является одним из ведущих христианских представителей межрелигиозного диалога. После выхода книги «Без Будды я не мог бы быть христианином» (2009) он также выступает сторонником «религиозного двуязычия» (Dual Belonging).

Теологические взгляды

Центральная идея плюралистической теологии религий заключается в признании существования множества религий помимо христианства. Теология религий Книттера ориентирована на теоцентричного Бога. Он описывает Бога как плюралистичного по своей природе в силу Троицы[9]. Уникальную спасительную роль Иисуса Христа он переосмыслил как истинную, но не единственную[10]. По мнению Книттера, с христианской точки зрения возможно развитие от экклезиоцентризма к христоцентризму и далее к теоцентризму. Теоцентричный подход служит основой для «теологии религий» с христианской точки зрения. Христоцентричная позиция без теоцентризма может привести к идолопоклонству. Это нанесло бы ущерб как христианскому откровению, так и откровениям в других религиях[11]. Иисус из Назарета рассматривал своё послание теоцентрично. Эту традицию необходимо возродить и продолжить.

В работе «Введение в теологии религий» (2002) он описывает философские основы для сопоставления различных теологий религий. Он рассматривает творение как многообразие. Этот подход позволяет людям воспринимать мировоззрения и религиозность как созданное многообразие, где верующие могут соотносить свои убеждения с мыслями других. Книттер описывает четыре основные теологические модели[12][13]. Основы для этих моделей разработали Джон Хик и его ученик Алан Рейс:

  • Модель замещения (replacement model). Христианство рассматривается как единственная истинная религия, которая должна заменить все остальные. Другие религии считаются «греховными попытками самоспасения». Это эксклюзивистская позиция: существует только одна истинная религия, вытесняющая остальные[14].
  • Модель исполнения (fulfillment model). Христианство признаётся единственной истинной религией, но допускается наличие элементов истины и благодати в других верованиях. Поддерживается диалог между христианами и другими религиями. Это инклюзивистская позиция: окончательная истина находится только в собственной религии, которая приводит другие религии к «завершению» или поглощает их.
  • Модель взаимности (mutuality model). Признаётся существование множества истинных религий без иерархии. Все они призваны к диалогу и сотрудничеству, особенно в проектах освобождения. В рамках партикуляристской позиции необходимо принять, что каждая религия претендует на превосходство. Религии предназначены для совместного диалога.
  • Модель принятия (acceptance model). Подчёркивается принципиальное различие религий и отвергается поиск общей основы. Каждая религия должна развивать собственные цели и методы. Признаётся плюрализм множества истинных религий.

Плюралистическая позиция предполагает наличие «относительной истины» во многих религиях. Ни одна из них не обладает окончательной истиной. Религиозные системы могут учиться друг у друга[15][16][17].

Разговор о Боге и религиозный нарратив всегда символичны[18]. В центре теологических исследований Книттера находятся проповедь Царства Божьего и солидарность Бога со страдающими и бедными людьми. Поэтому необходимо разработать «христологию, ориентированную на Царство Божье»[19][20].

Книттер разделяет мнение своего друга Алоизиуса Пиериса. Уникальный вклад христиан в межрелигиозный диалог заключается в том, что Иисус представляет собой договор Бога о защите бедных. Книттер формулирует это так:

Христианство — это религия, которая напоминает своим последователям и всем другим религиям, что знать Бога означает заботиться о жертвах в нашем мире и о том, что мы должны добиваться примирения между жертвами и преступниками.Пол Ф. Книттер, Ohne Buddha wäre ich kein Christ. Herder, Freiburg 2012, S. 208–209, Tagebucheintragung vom 1. Juni 2003.

Книттер делает акцент на практическом межрелигиозном диалоге. Подход Джона Хика больше ориентирован на теоретико-философскую интерпретацию религиозного плюрализма[21].

Самопонимание христианства

Для Книттера главное — следовать за Иисусом, а не прославлять его. Внимание смещается с личности Иисуса на его проповедь Царства Божьего. По интерпретации Книттера, именно в этом заключалось намерение самого Иисуса. Таким образом он формирует «христологию, ориентированную на Царство Божье»[22].

Позиция Римско-католической церкви

С 1980-х годов Книттер является ведущим представителем религиозного плюрализма. За это его резко критиковал кардинал Йозеф Ратцингер, обвинявший его в релятивизме. В консервативных католических кругах неоднократно указывалось на то, что Книттер оставил священство и женился. На этом основании ставилась под сомнение его квалификация как теолога.

6 августа 2000 года Папская конгрегация доктрины веры опубликовала декларацию «Dominus Iesus: Об уникальности и спасительной универсальности Иисуса Христа и Церкви». В декларации верующих предупреждают о недопустимости взглядов, отрицающих уникальность и спасительную универсальность Иисуса Христа. В конце введения упоминаются «релятивистские теории», которые пытаются оправдать религиозный плюрализм не только де-факто, но и де-юре. Эти теории названы проблематичными, поскольку они ведут к утрате значимости фундаментальных истин христианской веры[23]. Документ направлен на осуждение религиозного плюрализма и некоторых форм инклюзивизма. Опираясь на «Dominus Iesus»[24], Римско-католическая церковь смогла инициировать расследования и применить санкции против ряда сторонников плюрализма[25].

Избранные труды

  • Towards a Protestant Theology of Religions Marburger Theologische Studien. 11, N.G. Elwert, Marburg 1974 (Dissertationsschrift von 1972).
  • One Earth Many Religions: Multifaith Dialogue and Global Responsibility. Orbis Books, Maryknoll NY 1995, ISBN 9781570750373.
  • Jesus and the Other Names: Christian Mission and Global Responsibility. Orbis Books, Maryknoll NY 1996, ISBN 9781570750533.
  • The Myth of Religious Superiority: multifaith explorations of religious pluralism. Orbis Books, Maryknoll NY 2005, ISBN 9781570756276.
  • Without Buddha I Could Not Be a Christian. Oneworld, Oxford 2009, ISBN 9781851686735.
  • Jesus and Buddha: Friends in Conversation. Orbis Books, Maryknoll NY 2015.
  • Introducing Theologies of Religions. Orbis Books, Maryknoll NY 2002 ISBN 978-1-57075-419-7
  • The Myth of Christian Uniqueness SCM Press 1988 zusammen mit John Hick
  • Jesus and the Other Names: Christian Mission and Global Responsibility. Orbis Books, Maryknoll 1996
  • Overcoming Greed: Buddhists and Christians in Consumerist Society. Buddhist-Christian Studies 24 (2004), University of Hawaiʻi at Mānoa Press, S. 65–72 ([15] auf academiccommons.columbia.edu)
  • Buddhist Emptiness and Christian Trinity Essays and Explorations. Paulist Press, Mahwah, NJ 1990 zusammen mit Roger Corless

Переводы на немецкий язык:

  • Ohne Buddha wäre ich kein Christ. Herder, Freiburg/Basel/Wien 2012, ISBN 978-3-451-30278-7 (Original: Without Buddha I Could not be a Christian. 2009, ISBN 978-1-85168-673-5)
  • Die Zukunft der Erde. Die gemeinsame Verantwortung der Religionen. Kösel, München 1998 (Original: One Earth, Many Religions. Multifaith Dialogue and Global Responsibility. Orbis Books, Maryknoll, N.Y. 1995)
  • Religion und Befreiung. Soteriozentrik als Antwort an die Kritiker. In: Reinhold Bernhardt (Hrsg.): Horizontüberschreitungen. Mohn Media, Gütersloh 1991, S. 203–219.
  • Horizonte der Befreiung: Auf dem Weg zu einer pluralistischen Theologie der Religionen. Otto Lembeck, Frankfurt am Main 1997, ISBN 978-3-8747-6313-4.
  • Ein Gott - viele Religionen. Gegen den Absolutheitsanspruch des Christentums. Kösel-Verlag, München 1988, ISBN 978-3-46620-295-9 (Original: No other Name? A Critical Survey of Christian Attitudes toward World Religions. Maryknoll, N.Y. 1985)

Примечания

  1. ↑ The Burke Library at Union Theological Seminary, Columbia University in the City of New York, Union Theological Seminary Archives 1, Paul F. Knitter Papers, 1962–2012 ([1] auf library.columbia.edu)
  2. ↑ 2020 Peoplelegacy.com [2] [3]
  3. ↑ Paul Francis Knitter. Theologian university professor, Prabook, biografische Daten []
  4. ↑ siehe auch сёстры святого Франциска
  5. ↑ The Vocation of an Interreligious Theologian: My Retrospective on 40 Years in Dialogue. Gedung Sekolah Pascasarjana UGM, Floors 3-4 Jl. Teknika Utara, Pogung, Yogyakarta [4]
  6. ↑ M 3 Paul Knitter: Ein Theologe entwickelt sich vom „Exklusivist“ zum „Pluralist“. In: Harmjan Dam: Exklusiv, Inklusiv, Plural: Wo stehe ich selbst? [5] hier S. 4–5
  7. ↑ Reinhold Bernhardt: Ende des Dialogs?: die Begegnung der Religionen und ihre theologische Reflexion. Bd. 2 Beiträge zu einer Theologie der Religionen, Theologischer Verlag Zürich, Zürich 2005, ISBN 978-3-29017-391-3, S. 181–182 ([6] auf books.google.de)
  8. ↑ Union Theological Seminary in the City of New York, Paul F. Knitter, Paul Tillich Professor of Theology, World Religions and Culture. [7]
  9. ↑ Ulrich Dehn: Einleitung: Der (inter-)religiöse Dialog und die Theologie der Religionen. In: Ulrich Dehn, Ulrike Caspar-Seeger, Freya Bernstorff (Hrsg.): Handbuch Theologie der Religionen Texte zur religiösen Vielfalt und zum interreligiösen Dialog. Herder, Freiburg im Breisgau 2017, ISBN 978-3-451-37695-5, S. 11–27 ([8] Textauszug auf theologische-buchhandlung.de) hier S. 20
  10. ↑ Perry Schmidt-Leukel: Wahrheit in Vielheit. Vom religiösen Pluralismus zur interreligiösen Theologie. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2019, ISBN 978-3-579-08249-3, S. 54
  11. ↑ Paul F. Knitter: Ein Gott - viele Religionen Gegen den Absolutheitsanspruch des Christentums. Kösel Verlag, München 1988, ISBN 3-46-6202-95-7, S. 108.
  12. ↑ Ulrich Dehn: Einleitung: Der (inter-)religiöse Dialog und die Theologie der Religionen. In: Ulrich Dehn, Ulrike Caspar-Seeger, Freya Bernstorff (Hrsg.): Handbuch Theologie der Religionen Texte zur religiösen Vielfalt und zum interreligiösen Dialog. Herder, Freiburg im Breisgau 2017, ISBN 978-3-451-37695-5, S. 11–27 ([9] Textauszug auf theologische-buchhandlung.de) hier S. 21 f.
  13. ↑ Paul F. Knitter: Introducing Theologies of Religions. Orbis Books, Maryknoll NY 2002 ISBN 978-1-57075-419-7
  14. ↑ Ulrich Dehn, Ulrike Caspar-Seeger, Freya Bernstorff (Hrsg.): Handbuch Theologie der Religionen. Herder, Freiburg 2017, ISBN 978-3-451-37695-5, S. 21–22
  15. ↑ Peter C. Phan: Der interkulturelle und interreligiöse Dialog eine Herausforderung für die christliche Mission. Georgetown University ([10] auf ccfmc.net) hier S. 10
  16. ↑ Simone Sinn: Religiöser Pluralismus im Werden: Religionspolitische Kontroversen und theologische Perspektiven von Christen und Muslimen in Indonesien. Bd. 8 Dogmatik in der Moderne, Mohr Siebeck, Tübingen 2014, ISBN 978-3-16152-756-2, S. 13.
  17. ↑ zur Analyse und Präzisierung siehe Perry Schmidt-Leukel: Zur Einteilung religionstheologischer Standpunkte. In: Ulrich Dehn, Ulrike Caspar-Seeger, Freya Bernstorff (Hrsg.): Handbuch Theologie der Religionen Texte zur religiösen Vielfalt und zum interreligiösen Dialog. Herder, Freiburg im Breisgau 2017, ISBN 978-3-451-37695-5, S. 255–260
  18. ↑ Paul F. Knitter: Ohne Buddha wäre ich kein Christ. Herder, Freiburg/Basel/Wien 2012, ISBN 978-3-451-30278-7, S. 172
  19. ↑ Georg Plasger: Viele Religionen - Ein Gott? Das eine Evangelium und die pluralistischen Religionstheologien. Siegen 2011 ([11] auf reformiert-info.de)
  20. ↑ Paul F. Knitter: Apologie einer pluralistischen Theologie und Christologie. In: Hans-Gerd Schwandt (Hrsg.): Pluralistische Theologie der Religionen. Eine kritische Sichtung. Otto Lembeck, Frankfurt am Main 1998, ISBN 978-3-87476-331-8, S. 75-95; 91
  21. ↑ Reinhold Bernhardt: Literaturbericht »Theologie der Religionen«. Theologische Rundschau, Band 72 (2007), S. 1–35 ([12] auf core.ac.uk)
  22. ↑ Paul F. Knitter: Apologie einer pluralistischen Theologie und Christologie. In: Hans-Gerd Schwandt (Hrsg.): Pluralistische Theologie der Religionen. Eine kritische Sichtung. Otto Lembeck, Frankfurt am Main 1998, ISBN 978-3-874-76-331-8, S. 75–95; 91.
  23. ↑ Der Glaube an den dreieinen Gott. Eine Handreichung der Glaubenskommission der Deutschen Bischofskonferenz zur Trinitätstheologie. Die deutschen Bischöfe, Nr. 83. Herausgegeben vom Sekretariat der Deutschen Bischofskonferenz. Bonn Mai 2006 ([13] auf www.dbk.de) hier S. 38
  24. ↑ KONGREGATION FÜR DIE GLAUBENSLEHRE ERKLÄRUNG "DOMINUS IESUS" ÜBER DIE EINZIGKEIT UND DIE HEILSUNIVERSALITÄT JESU CHRISTI UND DER KIRCHE. ([14] auf vatican.va)
  25. ↑ Perry Schmidt-Leukel: Wahrheit in Vielfalt. Vom religiösen Pluralismus zur interreligiösen Theologie. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2019, ISBN 978-3-579-08249-3, S. 55.

Литература

  • Reinhold Bernhardt: Literaturbericht »Theologie der Religionen« In: Theologische Rundschau, Mohr Siebeck Band 72 (2007), S. 1–35, ISSN 0040-5698 ([16] auf core.ac.uk)
  • P. Peter Mendonsa OP: Christian Witness in Interreligious Context. Approaches to Interreligious Dialogue. Dissertationsschrift, Ludwig-Maximilians-Universität München, München 2006 ([17] auf edoc.ub.uni-muenchen.de) hier S. 123–137
  • Ulrich Winkler: Für eine pneumatologische Religionstheologie. Salzburger Theologische Zeitschrift (SaThZ) 11 (2007), S. 175–200 ([18] auf sbg.ac.at) hier S. 187–190
  • Klaus von Stosch: Transzendentaler Kritizismus und Wahrheitsfrage. S. 1–35 [19]

Ссылки

Категории