Биокультурное разнообразие

Биокультурное разнообразие определяется Луизой Маффи, соучредителем и директором организации , как «разнообразие жизни во всех её проявлениях: биологическом, культурном и языковом — которые взаимосвязаны (и, возможно, совместно эволюционировали) в рамках сложной социально-экологической адаптивной системы»[1]. «Разнообразие жизни состоит не только из разнообразия видов растений и животных, местообитаний и экосистем, встречающихся на планете, но и из разнообразия человеческих культур и языков»[2]. Исследования связывают биокультурное разнообразие с устойчивостью социально-экологических систем[3][4]. Существуют определённые географические области, которые положительно коррелируют с высоким уровнем биокультурного разнообразия, включая регионы низких широт, с большим количеством осадков, более высокими температурами, побережьями и высокогорьями. Отрицательная корреляция наблюдается в районах высоких широт, равнин и более засушливого климата. Положительная корреляция также отмечается между биологическим разнообразием и языковым разнообразием, что иллюстрируется совпадением зон с большим разнообразием растений и языков. Социальные факторы, такие как формы натурального хозяйства, также оказывают влияние на биокультурное разнообразие[5].

Измерение биокультурного разнообразия

Биокультурное разнообразие может быть количественно оценено с помощью QCU (квантовые единицы коэволюции, quantum co-evolution units), и может отслеживаться во времени для количественной оценки биокультурной эволюции (разновидность коэволюции)[6]. Эта методология может быть использована для изучения роли, которую биокультурное разнообразие играет в устойчивости социально-экологических систем[7][8]. Она также может применяться на ландшафтном уровне для выявления критически важных культурных местообитаний для коренных народов[9].

undefined

Языковое разнообразие

Культурные традиции передаются через язык, что делает язык важным фактором существования биокультурного разнообразия. В мире наблюдается сокращение числа языков. Индекс языкового разнообразия зафиксировал, что с 1970 по 2005 год количество языков, на которых говорят в мире, уменьшилось на 20 %. Особенно это сокращение наблюдается среди языков коренных народов: на 60 % в Америке, на 30 % в Океании и на 20 % в Африке. В настоящее время в мире используется около 7 000 языков. Половина населения говорит только на 25 из них, причём пять самых распространённых — китайский (мандаринский), испанский, английский, хинди и бенгальский. Остальные 6 975 языков приходятся на вторую половину населения[10]. Поскольку языки развиваются в определённом сообществе носителей по мере того, как общество приспосабливается к окружающей среде, языки отражают и выражают биологическое разнообразие данной территории. В районах с высоким биологическим разнообразием языковое разнообразие также выше, что свидетельствует о большем культурном разнообразии в этих регионах. Фактически, многие районы мира, населённые небольшими, изолированными сообществами, также являются домом для большого числа эндемичных видов растений и животных. Поскольку такие народы часто считаются хранителями своих территорий, утрата языкового разнообразия означает исчезновение традиционные экологические знания (TEK), что является важным фактором сохранения биологического разнообразия[11].

Декларация Белен

Осознание необходимости баланса между биологическим и культурным разнообразием возрастает на протяжении последних десятилетий. На первом международном конгрессе по этнобиологии в 1988 году учёные встретились с представителями коренных народов для обсуждения способов более эффективного управления природными ресурсами и защиты уязвимых сообществ по всему миру. В результате была разработана Декларация Белен, названная в честь города, где проходил конгресс, в которой были сформулированы восемь шагов для эффективной реализации мер по сохранению[12]. (Не следует путать с Декларацией Белен 2023 года, подписанной восемью странами бассейна Амазонки по вопросам борьбы с обезлесением, см. 2023 Amazon Cooperation Treaty Organization Summit)

Горячие точки биокультурного разнообразия

Выделяют три региона, которые считаются горячими точками биокультурного разнообразия: бассейн Амазонки, Центральная Африка и Индомалайя/Меланезия. Горячие точки биокультурного разнообразия могут быть определены путём усреднения биологического и культурного разнообразия страны. Культурное разнообразие оценивается на основе «языкового, религиозного и этнического разнообразия страны»[13]. В последние годы концепция также применяется в программах по сохранению природы в Восточных Гималаях[14].

Биокультурная охрана природы

В 2000 году Рикардо Роцци ввёл термин «биокультурная охрана природы», чтобы подчеркнуть, что «1) вопросы охраны природы включают [онтологически, эпистемологически и этически] как людей, так и других живых существ, 2) биологическое и культурное разнообразие неразрывно связаны, и 3) социальное благополучие и биокультурная охрана природы идут рука об руку» (с. 10)[15]. Затем Роцци и его коллеги предложили партисипативный подход к биокультурной охране природы, выделив десять принципов: 1) межинституциональное сотрудничество, 2) партисипативный подход, 3) междисциплинарный подход, 4) создание сетей и международное сотрудничество, 5) коммуникация через СМИ, 6) определение видового символа, 7) формальное и неформальное образование на открытом воздухе, 8) экономическая устойчивость и экотуризм, 9) административная устойчивость, 10) исследовательская и концептуальная устойчивость для охраны природы. Эти принципы оказались эффективными при создании биосферного резервата Капо-Хорн в Чили, на южной оконечности Америки, с участием множества акторов, дисциплин и уровней[16].

Биокультурная реставрация

Биокультурная реставрация направлена на восстановление многочисленных связей между культурами и биологическим разнообразием, на котором они основаны. Это может быть частью более широкой работы по восстановлению устойчивости социально-экологических систем[17]. Хотя некоторые исследователи ставят под сомнение ценность биокультурной реставрации для охраны природы, недавние исследования показывают, что такие подходы могут соответствовать основным целям сохранения[9]. Гавайское возрождение на Гавайях рассматривается как мировой пример биокультурной реставрации в научной литературе по этой теме[18][19].

Примечания

  1. Маффи, Луиза. The SAGE Handbook of Environment and Society / Jules Pretty. — 2007. — P. 269. — ISBN 9781446250082.
  2. Маффи, Луиза. Biocultural Diversity Conservation. — UK : Earthscan, 2012. — P. 5.
  3. Winter, Kawika B.; McClatchey, Will (2008). “Quantifying Evolution of Cultural Interactions with Plants: Implications for Managing Diversity for Resilience in Social-Ecological Systems” (PDF). Functional Ecosystems and Communities. 2: 1—10.
  4. Winter, Kawika B.; Lincoln, Noa K.; Berkes, Fikret (2018). “The Social-Ecological Keystone Concept: A metaphor for understanding the structure and function of a biocultural system”. Sustainability. 10 (9): 3294. DOI:10.3390/su10093294.
  5. Маффи, Луиза. Biocultural Diversity Conservation. — UK : Earthscan, 2012. — P. 6–8.
  6. Winter, Kawika B.; McClatchey, Will (2009). “The Quantum Co-evolution Unit: An Example of 'Awa (Piper methysticum G. Foster) in Hawaiʻi”. Economic Botany. 63 (4): 353—362. DOI:10.1007/s12231-009-9089-0. S2CID 26709291.
  7. Winter, Kawika B.; McClatchey, Will (2008). “Quantifying Evolution of Cultural Interactions with Plants: Implications for Managing Diversity for Resilience in Social-Ecological Systems”. Functional Ecosystems and Communities. 2: 1—10.
  8. Winter, Kawika B.; Lincoln, Noa K.; Berkes, Fikret (2018). “The Social-Ecological Keystone Concept: A metaphor for understanding the structure and function of a biocultural system”. Sustainability. 10 (9): 3294. DOI:10.3390/su10093294.
  9. 1 2 Winter, Kawika B.; Ticktin, Tamara; Quazi, Shimona (2020). “Biocultural restoration in Hawai'i also achieves core conservation goals”. Ecology and Society. 25 (1): 26. DOI:10.5751/ES-11388-250126.
  10. Harmon, Loh, David, Jonathan Index of Linguistic Diversity. Terralingua: unity in biocultural diversity. Дата обращения: 29 октября 2012. Архивировано 31 октября 2019 года.
  11. On Biocultural Diversity / Luisa Maffi. — Washington : Smithsonian Institution, 2001. — P. 1–11.
  12. Declaration of Belem. International Society of Ethnobiology. Дата обращения: 4 декабря 2012.
  13. Loh, Jonathan; Harmon (2005-08). “A Global Index of Biocultural Diversity”. Ecological Indicators. 5 (3): 231—241. Bibcode:2005EcInd...5..231L. DOI:10.1016/j.ecolind.2005.02.005. Проверьте дату в |date= (справка на английском)
  14. O'Neill, Alexander; et al. (2017-03-29). “Integrating ethnobiological knowledge into biodiversity conservation in the Eastern Himalayas”. Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine. 13 (21): 21. DOI:10.1186/s13002-017-0148-9.
  15. Ricardo Rozzi. 2001. Introduccion. In Fundamentos de Conservación Biológica: Perspectivas Latinoamericanas, eds. R. Primack, R. Rozzi, P. Feinsinger, R. Dirzo, & F. Massardo), pp. 1-22. Fondo de Cultura Económica: México.
  16. Ricardo Rozzi, Francisca Massardo, Christopher Anderson, Kurt Heidinger, John Silander Jr. 2006. Ten Principles for biocultural conservation at the southern tip of the Americas: The approach of the Omora Ethnobotanical Park. Ecology and Society 11(1): 43. [online] URL: http://www.ecologyandsociety.org/vol11/iss1/art43/
  17. Winter, Kawika B.; Lincoln, Noa K.; Berkes, Fikret (2018). “The Social-Ecological Keystone Concept: A metaphor for understanding the structure and function of a biocultural system”. Sustainability. 10 (9): 3294. DOI:10.3390/su10093294.
  18. Chang, Kevin; Winter, Kawika B.; Lincoln, Noa K. (2019). “Hawai'i in Focus: Navigating Pathways in Global Biocultural Leadership”. Sustainability. 11 (1): 283. DOI:10.3390/su11010283.
  19. Gon, S.; Winter, K.B. (2019). “A Hawaiian Renaissance That Could Save the World”. American Scientist. 107 (4): 232—239. DOI:10.1511/2019.107.4.232. S2CID 197524460.

Категории