Ответ на вопрос
Ходжатие
Анджоман-э Ходжатие, также называемый «Общество Ходжатие» (перс. انجمن خیریه حجتیه مهدویه) – традиционалистская иранская шиитская светская религиозная организация, которая продвигало ортодоксальность посредством ненасильственного евангелизма. Общество Ходжатие было основано в противовес Веры Бахаи в 1950-х[1].
Общество является решительным сторонником частного бизнеса и свободной торговли, а ее члены являются «религиозными фундаменталистами с сильной антибахаи и антикоммунистической позицией»[2].
Согласно Encyclopædia Iranica, организация не преследовала иранцев-бахаи и оставалась строго пацифистской и полностью выступало против насилия и преследований. Поскольку лидеры Ходжатие придерживались ненасильственной, убедительной стратегии в отношении бахаи, общество не принимала участия в преследовании бахаи в постреволюционном Иране. Несмотря на всю враждебность шейха Махмуда Халаби к бахаи, он был убежденным пацифистом. Он жестко критиковал методы насилия и неоднократно предупреждал своих последователей: «Это не путь, это не наш путь»[3].
Согласно Майклу М. Дж. Фишеру и Абеди Мехди, в их книге «Дебаты мусульман» (1990 г.), пацифистские усилия означают следующее: «(Лидеры Ходжатие), больше, чем осквернение кладбища бахаи в 1979 году или ущерб, нанесенный общественной и частной собственности бахаи, представляют собой преднамеренность кампании против бахаи, кампании, которая продолжалась после них»[4].
Общество «Ходжатие» требовало либерализации общественной жизни, поощрения частной инициативы и невмешательства государства в экономическую деятельность, некоторой демократизации политической сферы, ограничения влияния духовенства на политику, укрепления контактов с Западом[5].
С 1980-х годов Ходжатие часто упоминается в необоснованных теориях заговора, в которых утверждается, что реальная власть в Иране находится в руках людей, тайно связанных с Ходжатие[6].
Общие сведения
Что важно знать
| Общество Ходжатие | |
|---|---|
| انجمن حجتیه | |
| Общие сведения | |
| Место создания | Иран |
| Дата создания | 1953 |
| Дата роспуска | 1983 |
| Основатель | Шейх Махмуд Халаби |
| Вероисповедание | |
| Религия | Ислам |
| Течение | Шиизм |
| Противники | Бахаи |
| Распространение | |
| Число последователей | 12,000 (1977) |
| Информационные ресурсы | |
| Веб-сайты | anjomanhojjatie.persianblog.ir |
История
Организация была основана в 1953 году в Тегеране членом шиитского духовенства шейхом Махмудом Халаби с разрешения аятоллы Сейида Хоссейн Боруджерди[4]. Исходный посыл организации заключался в том, что самой непосредственной угрозой исламу была вера бахаи, которую они рассматривали как ересь[7], которую следовало искоренить[8] [9]. Общество также выступало против как суннизма, так и против неортодоксальной концепции Вилаят аль-факих Рухоллы Хомейни. Более ранняя организация была основана Халаби, «Анджоман-е Имам-е Заман» (называемое «Анджоман-е Зедд-е Бахаи»), которая после революции была переименована в «Анджоман-е Ходжатиех Махдавие» (сокращенно «Ходжатие»)[4]. Халаби и его последователи поддерживали Мохаммеда Мосаддыка[10]. Примечательно, что глава общества М. Халаби неоднократно называл Хомейни "сбившимся с пути человеком"[11].
После свержения правительства Мосаддыка шах Мохаммед Реза Пехлеви разрешил деятельность общества[10].
В период с марта по июнь 1955 г., в период Рамадана, правительство и духовенство совместно проводили масштабную систематическую программу[10]. В течение этого периода они разрушили национальный центр бахаи в Тегеране, конфисковали собственность и запретили на какое-то время быть бахаи (которое наказывалось тюремным сроком от 2 до 10 лет)[12]. Основатель САВАК, генерал Теймур Бахтияр лично принимал участие в разрушении здания бахаи[13]. Заручившись поддержкой других религиозных деятелей, М. Халаби обсудил с генералом Бахтияром план совместных действии против бахаи[14].
По некоторым сообщениям, Халаби тесно сотрудничал с агентством безопасности САВАК[15], предложив свое полное сотрудничество в борьбе с «другими языческими силами, включая коммунистов».
САВАК использовало свою власть с целью привлечения на свою сторону деятелей религиозных кругов. Так, Ходжат-оль-ислам Шейх Мустафа Рахнама в своих мемуарах рассказывает следующее: «… в 1957 году я был снова арестован и доставлен к бригадному генералу Махутиану, который был начальником третьего отдела САВАК. Он много со мной разговаривал. Я помню, он был очень добр ко мне. Я заметил, что он хотел привлечь меня к сотрудничеству. Он предложил мне бороться с бахаи вместо борьбы с режимом… здесь я услышал о связях Ходжатие с САВАК… я отказался сотрудничать с режимом, несмотря на то что я боролся и против бахаи, но я не хотел этого делать в сотрудничестве с САВАК… В конце концов, меня снова отправили в тюрьму»[16].
В обмен на поддержку режима, обществу была предоставлена свобода действии: набор новых членов и сбор средств. К 1977 году Ходжатие насчитывал 12 000 членов. Однако, поскольку режим шаха, по мнению Халаби, предоставил бахаи слишком много свободы, он решил поддержать движение Хомейни по свержению шаха[9].
Через некоторое время после победы исламской революции 1979 года, Ходжатие выступило против аятоллы Хомейни. Однако, под давлением властей в июле 1983 года Халаби объявил, что организация прекратила функционирование, и в тот же день Халаби отправился в Мешхед[6]. Тем не менее, примерно в 2002–2004 годах об обществе Ходжатие снова упоминали[13].
Репрессии против Бахаи. Основание «Ходжатие»
С момента своего основания веры бахаи в Иране, они подвергались суровым репрессиям, которые усилились с учреждением Исламской Республики. Бахаи не являются признанным религиозным меньшинством, и исламское правительство продолжало такое плохое обращение с бахаи путем систематической дискриминации и преследований. В интервью 1983 года генеральный прокурор Ирана Сейи́д Хоссейн Мусави Тебризи заявил, что «любая организованная деятельность бахаи противоречит закону»[17].
Терпимость правительства к бахаи в соответствии со светскими западными идеями свободы вероисповедания была «способом показать муллам, кто главный». Поскольку бахаи составляли относительно небольшое меньшинство, а большинство иранцев следовали шиитскому течению в исламе, то в определенные моменты, правительство, которое нуждалось в поддержке шиитских религиозных деятелей, снимало государственную защиту с бахаи, которые впоследствии подвергались гонению. Так, во время правления Реза Шаха бахаи находились под покровительством монархии. Ситуация стала меняться при правлении его сына: в 1955 году шах Мохаммед Реза Пехлеви, который нуждался в поддержке шиитского духовенства его политики вступления Ирана в Багдадский пакт, пошел им на уступки и предпринял репрессивные меры против бахаи[18]. В благодарность за поддержку со стороны шахского двора, Ходжатие запретило всем своим членам участвовать в антишахских демонстрациях[11]
«Ходжатие» и исламская революция 1978–1979 гг.
В сентябре 1978 года САВАК начала антибахаистскую кампанию в Ширазе (район Садийих) с целью отвлечь массы от антиправительственной деятельности. Более 300 домов бахаи (в окрестностях Дилгуши) были разграблены, а затем подожжены[19].
«Ходжатие» в 1979–1983 гг.
В период революции члены общества сыграли важную роль в разжигании враждебности революционных масс к бахаи[20].
Гибель от рук «Моджахедин-э Халк» таких известных политических деятелей исламского режима как Мохаммад Бехешти, Мохаммад Али Раджаи, Мохаммад Джавад Бахонара и других ярких фигур обусловил выход на первый план представителей новой фракции фундаменталистов, которые являлись выходцами из организации «Ходжатие»[21]. В эти годы в наблюдательном совете активную деятельность развернули улемы, близкие к «Ходжатие» (Ходжат-оль-ислам Аболь-Касем Хазали и др.). Членам общества удалось занять важные посты в правительстве и других органах государственной власти. В конце 1981 г. в правительстве Мир-Хосейна Мусави четыре министра (Хабибулла Асгаролади, Ахмад Тавакколи, Мохаммад Гарзаи и Али Акбар Парвареш) были тесно связаны с руководителем «Ходжжатие» шейхом М. Халаби. Все они выступали выразителями интересов богатых купцов, владельцев крупных земельных участков в деревне и городе, зажиточных улемов[21].
Происхождение названия
Доктрина
В статье в Foreign Affairs Джерри Го утверждал, что общество Ходжатие является «подпольной мессианской сектой ... которая надеется ускорить наступление апокалипсиса»[22], чтобы ускорить возвращение Махди. Однако, по словам юриста Ноа Фельдмана, идея о том, что сторонники «хотят вернуть имама с помощью насилия, а не ... благочестиво ждать и готовиться к возможному возвращению имама по его собственному графику», является неверным толкованием позиции общества, распространенное «за пределами Ирана». Фактически, «Общество Ходжатие» было запрещено и преследовалось правительством Хомейни отчасти за его молчаливое мнение, что прибытие Махди нельзя ускорить»[23].
Обвинения
Члены Ходжатие «проникали» в группы и организации общины бахаи, получая доступ к регистрационным книгам и конфиденциальной переписке бахаи. Их действия вкупе с аналогичной информацией, полученной от САВАК, привели к массовым арестам и казням иранских бахаи после революции[2] [24]. Они пытались выявить тех иранцев, которые интересовались этой религией, и стремились «обратить» их обратно в ислам, а также противостояли миссионерам бахаи. Студенты общества участвовали в практических дебатах по различным темам, критиковавших бахаи[4].
Известные члены общества «Ходжатие»
По некоторым данным, самым высокопоставленным членом Ходжатие является аятолла Мухаммад-Таги Месбах-Йезди, хотя он категорически отрицает это[25].
По некоторым слухам, Махмуд Ахмадинежад (президент Ирана в 2005–2013 годах) также был сторонником Ходжатие благодаря влиянию аятоллы Месбах-Йезди, который был его наставником[1] [26]. Asia Times сообщает, что Ахмад Тавассоли, бывший глава администрации Хомейни, утверждал в 2005 году, что "исполнительная власть иранского правительства, а также отряды Стражей исламской революции были захвачены обществом Ходжатие, которые, теперь также контролирует Ахмадинежада[27].
В опубликованной Ноа Фельдманом в 2006 году в газете The New York Times было сказано, что этот слух был распространен врагами Ахмадинежада[23]. Также сообщалось, что Эсфандияр Рахим Машаи (руководитель президентского аппарата в 2009–2012 гг.), был членом Ходжатие, но источник данной информации неясен[28].
Ведущие духовные лица, поддерживавшие революцию, сочувствовали обществу Ходжатие, в том числе Али Акбар Парвареш, Мохаммад-Реза Махдави Кани и Али Акбар Натек-Нури[6].
Согласно статье опубликованной Али Альфонехом и Руэл Марк Герехтом, в мемуарах иностранных дел Ирана Мохаммад-Джавад Зариф настоятельно рекомендует получать семейное воспитание с Ходжатие[29].
Примечания
Литература
- Алиев С.М. История Ирана. XX век. — М: ИВ РАН Крафт+, 2004. — ISBN 5-89282-184-6.
- Sanasarian, Eliz. Religious Minorities in Iran. — Cambridge University Press, 2000. — ISBN 9780521029742.