Умэхара, Такэси

После смерти матери Умэхара был усыновлён дядей по отцовской линии Ханбэем Умэхарой. В 1945 году вопреки советам отца он начал изучать философию в Киотском университете. Умэхара окончил обучение в 1948 году. В студенческие годы он изучал преимущественно западную философию. С середины 1960-х годов под влиянием Тэцуро Вацудзи он обратился к японской культуре, истории Японии и буддийской мысли. Умэхара также выступал в роли так называемого «медийного интеллектуала» (бункадзин)^[4] и работал советником японского правительства.

С 1952 по 1955 год Умэхара работал преподавателем на литературном факультете Университета Рюкоку, затем с 1955 по 1957 год — на литературном факультете Университета Рицумэйкан. С 1957 по 1967 год он занимал должность доцента, а с 1967 по 1970 год работал профессором. В 1970 году он покинул пост профессора из-за внутренних конфликтов в университете. С 1972 по 1974 год Умэхара был профессором искусств в Киотском университете искусств. С 1974 по 1983 год он занимал пост президента Городского университета искусств Киото и был переизбран на следующие три года. В 1986 году он стал почётным профессором этого университета. Умэхара руководил подготовкой к созданию Международного исследовательского центра японской культуры и в 1987 году стал его первым директором. Он оставался почётным советником центра до своего окончательного ухода в мае 1995 года. С 1997 по 2003 год он возглавлял Японский ПЕН-клуб. В апреле 2001 года Умэхара стал первым генеральным президентом Университета Монодзукури. После тройной катастрофы в Фукусиме в 2011 году он был назначен почётным президентом Совета по восстановлению, созданного японским правительством под руководством Наото Кана.

После многолетней преподавательской деятельности в Киото в 1987 году он был назначен директором Международного исследовательского центра японской культуры (Nichibunken)^[5], основанного при правительстве премьер-министра Ясухиро Накасонэ. Умэхара покинул этот пост в 1995 году. Его преемником стал консервативный и политически влиятельный Хаяо Каваи, который руководил институтом с 1995 по 2001 год.

Умэхара известен своей концепцией «японоведения Умэхары», в рамках которой он предпринял попытку исторической реконструкции японской идентичности. Он опирался на специфическую для Японии религиозность и местную «духовность». Религиовед Сусуму Симадзоно причислял его к «духовным интеллектуалам».

За заслуги в исследовании и популяризации японской культуры Умэхара получил ряд наград, в том числе звание почётного гражданина города Киото. В 1992 году он был удостоен звания Лица, имеющего заслуги в области культуры, а в 1999 году награждён Орденом Культуры.

С 1997 по 2003 год Умэхара занимал пост президента Японского ПЕН-клуба. Он писал о японском поэте Кэндзи Миядзава как о представителе лиричности и духовности японского Севера. В 1996 году пьесой «Ямато Такэру» он основал жанр «супер-кабуки», а также создавал произведения для «супер-кёгэн» и «супер-но». Умэхара участвовал в японских дебатах по медицинской этике, касающихся смерти мозга^[6]. В книге 2010 года он вновь обратился к теме возникновения Японии, переосмыслив историю и мифы об основании японского центрального региона Идзумо^[7].

Умэхара был центральной фигурой японского культурализма. В телевизионном портрете NHK «Пшеничное зерно» (2013) он предстал в роли мастера, передающего своё наследие молодому поколению в лице Хироки Адзумы и группы студентов. В поздние годы он обратился к «философии человечества», исследуя отношения между цивилизацией и природой и возможности их сосуществования. Такэси Умэхара скончался в возрасте 93 лет в своём доме в Киото.

Умэхара является представителем японского дискурса об идентичности (Нихондзинрон), который посвящён утверждению Японии перед лицом западной цивилизации, а также суверенитету и однородности японской культуры. Этот дискурс часто опирается на культуралистскую аргументацию. Идеи Умэхары включают идеализацию периода Дзёмон, восприятие анимизма как японского мировоззрения, призыв к возвращению к архаичной духовности и критику цивилизации с религиозных позиций. Он также поддерживал концепцию древнего или первоначального синтоизма.

Его взгляды оказывали влияние на японский культурный дискурс с 1980-х годов вплоть до инцидента с Аум Синрикё в 1995 году. Умэхару критиковали как националистического антрополога. Журналист Ян Бурума выступал с критикой его идей весной 1987 года в изданиях Far Eastern Review и New York Times Magazine.

В немецкоязычном японоведении взгляды Умэхары и других духовных интеллектуалов анализировались с позиций религиоведения и истории идей на основе работ Сусуму Симадзоно и Роберта Шарфа.

В статье «После преодоления цивилизационной катастрофы — к государству, исполненному духа милосердия»^[8] Умэхара после аварии на АЭС Фукусима-1 подчеркнул важность возвращения к традиционному японскому мышлению и преодоления современной цивилизации с её опасным использованием технологий. Для лучшего будущего страны он предложил вернуться к поклонению солнцу в духовном и экологическом аспектах^[9].

По мнению Умэхары, Японии необходима новая духовная ориентация. Вместо ценностей модерна и антропоцентризма импульс должны дать древняя японская вера в солнце и традиционная философия сосуществования с природой. Он призывал отказаться от потребительского менталитета и примата экономики (Homo oeconomicus), который поддерживают некоторые учёные и художники. Умэхара считал ошибкой измерять счастье только темпами экономического роста и выступал за дух взаимопомощи и государство, не лишённое сострадания.

Произведения, переведённые на английский и французский языки:

• Lotus and Other Tales of Medieval Japan. Tuttle Publ. 1996. ISBN 978-0-8048-2062-2
• La philosophie japonaise des enfers. Klincksieck 1990. ISBN 978-2-86563-261-9

Непереведённые произведения:

• «Открытие красоты и религии» (1967) 『美と宗教の発見』
• «Структура смеха» (1972) 『笑いの構造』
• «Поощрение к учёбе» (1979) 『学問のすすめ』
• «Начала японоведения» (1985) 『日本学事始』
• «Гильгамеш» (1988) 『ギルガメシュ』
• «Японское приключение» (1988) 『日本冒険』
• «По одному слову от ста мыслителей» (1993) 『百人一語』