Проводы весны

Название обряда на мордовских языках — «Тундонь ильтямо» («Проводы весны»). Этимологически название связано с земледельческим календарём: «тундо» переводится как «весна», «ильтямо» — «проводы, завершение».

Истоки обряда уходят в глубокую древность и связаны с аграрными культами, характерными для финно-угорских народов. Основу составляли моления духам-покровителям (Ведь-ава — богиня воды, Вирь-ава — богиня леса, Вармава — богиня ветра), направленные на обеспечение плодородия, хорошего урожая, здоровья и благополучия общины^[3].

С принятием христианства мордвой обряд «Проводы весны» не исчез, а приобрёл новую, православную окраску, сохранив языческую сущность. Исследователь М. Е. Евсевьев отмечал, что мордва «весьма немного успела заимствовать от [христианства], кроме чисто внешней стороны: она усердно соблюдает посты, ходит в церковь, ставит свечи перед иконами и в то же время — и, кажется, ещё усерднее — исполняет и все языческие обряды»^[4].

Процесс адаптации языческого праздника христианством проходил следующим образом: обряд был приурочен к православной Троице (в народной традиции — «Троицянь чи»). По форме праздник получил христианскую окраску (упоминания Бога, обращение к святым), но по существу оставался языческим молением силам природы^[2].

Исследователь Л. Б. Бояркина выделяет три основных этапа^[5]:

1. Моление (озкс) Начало обряда — коллективная молитва в лесу или у родника. Женщины обращаются к духам-покровителям с прошением о благополучии. Обращение к Вирь-аве (богине леса): «Вирява, боярава! Тон чувтонь ванстыця, весемеде содыця. Энялдтано нолдамс минек вирьс…» («Богиня леса, ты хранительница деревьев! Просим тебя, впусти ты в свой лес нас…»).

2. Поход за Троицким деревом (троицянь чувтонь мельга молема) Участники отправляются в лес за берёзой (реже — клёном). Дерево наряжают лентами, цветами, платками. На вершине закрепляют букет, который называют «счастье». Девушки привязывают к ветвям ленточки с пожеланиями. Украшенное дерево становится главным атрибутом праздника^[6].

3. Карнавал «Тундонь ильтямо» (Проводы весны) Центральная часть обряда. Жители села (иногда каждый «конец» деревни отдельно) с песнями и плясками несут наряженную берёзку по улицам к месту схода — обычно к ржаному полю, реке или священному роднику.

В шествии принимают участие:

• Главный персонаж — «Тундо» (Весна) — девушка в венке или парень, облачённый в зелёное убранство^[7];
• «Берёзки» — девушки, несущие наряженное дерево. Их кандидатуры тщательно обсуждаются: это должны быть красивые, скромные и добродетельные девушки, так как их участие символически должно обеспечить плодородие и благополучие всей общины;
• Ряженые — участники в вывернутых шубах (изображают духов или предков), которые дотрагиваются до людей ветками, передавая им жизненную силу дерева;
• Зооморфные персонажи — чучело «коня», символизирующее дух растительности и возрождающейся природы. Вождение «коня» по улицам и полям осмысливалось как вождение самой весны^[5].

Завершался обряд на поле или у воды:

На поле: девушки разбрасывали свои кольца, «передавая земле молодую силу», бросали венок Весны.

У реки: наряженную берёзку бросали в воду. Если она уплывала — год будет хорошим, если тонула — неурожайным.

Финалом становилось прощание: все присутствующие кланялись организаторам и желали друг другу встретить следующую весну «в добром здравии»^[1].

Обряд «Проводы весны» сохранился и активно возрождается в ряде регионов. Он проводится ежегодно:

• В Республике Мордовия: сёла Старые Турдаки Кочкуровского района^[1], Рыбкино, Черемис и Барки Ковылкинского района;
• В Республике Башкортостан: Фёдоровский район (с. Алешкино), Садовка и Наумкино^[3].

В современных условиях обряд утратил магическое содержание, но сохранил социальную и культурную функцию:

• служит средством сохранения национальной идентичности;
• способствует передаче фольклора и языка новым поколениям;
• проводится как театрализованное представление, привлекающее туристов^[7].

Исследователи отмечают, что при кажущейся статичности структуры обряд имеет локальные варианты у разных групп мордвы (мокши и эрзи, в разных регионах), что требует дальнейшего изучения^[8].