Ким, Хып Ён

Хып Ён Ким (кор. 김흡영; род. 1949[1][2], Йонджу, Кёнсан-Пукто, Республика Корея) — южнокорейский христианский теолог и исследователь восточноазиатских религий, в частности конфуцианства и даосизма. Специализируется на азиатской конструктивной теологии, межконфессиональном диалоге, а также на взаимосвязи религии и науки. Является ведущим сторонником и создателем теологии Дао (Theo-dao), которая объединяет христианскую теологию с восточноазиатскими традициями мудрости.

Ким является одним из членов-основателей и стипендиатов Международного общества науки и религии, а также советником Йельского форума по религии и экологии. Был сомодератором 6-го и 7-го Конгрессов азиатских теологов и бывшим президентом Корейского общества систематического богословия.

Общие сведения

Биография

Хып Ён Ким родом из деревни Мусом в Йонджу, провинция Кёнсан-Пукто, Южная Корея. Деревня признана Национальной деревней сохранения конфуцианской культуры и известна своим мостом из одного бревна. Родовое поместье его семьи, Хаэудан, признано объектом национального фольклорного наследия. Он учился в средней школе Кёнги, самой престижной средней школе Кореи, и окончил Инженерный колледж Сеульского национального университета.

Ким начал свою профессиональную карьеру в качестве авиационного инженера в Korean Air Lines, а затем перешёл в корпоративный сектор, присоединившись к отделу планирования корпорации Daewoo. Во время быстрого экономического роста Южной Кореи в 1970-х годах он работал представителем в Нью-Йорке корпорации Samhwa, генеральной торговой компании, специализирующейся на импорте и экспорте товаров.

В этот период Ким пережил глубокое религиозное обращение из конфуцианства в христианство. Этот преобразующий опыт побудил его оставить корпоративную карьеру и заняться теологическими исследованиями, заложив основу для его влиятельной работы в области теологии и межконфессионального диалога.

Академическая карьера

Хып Ён Ким получил степени магистра богословия и магистра теологии в Принстонской теологической семинарии, а также степень доктора философии в Аспирантском теологическом союзе (GTU) в Беркли, Калифорния, под руководством теолога Клода Уэлча. Его академическая работа охватывает азиатскую конструктивную теологию, межрелигиозный диалог, сравнительную теологию и пересечение науки и религии.

Ким занимал престижные исследовательские и стипендиальные должности, в том числе работал старшим научным сотрудником в Центре изучения мировых религий Гарвардского университета и Центре междисциплинарного изучения монотеистических религий Университета Досися. Он также был приглашённым научным сотрудником в Центре перспективных религиозных и теологических исследований Кембриджского университета и Оксфордского университета, а также приглашённым учёным в Центре теологии и естественных наук (CTNS) при Аспирантском теологическом союзе.

На протяжении своей карьеры Ким получил множество наград, в том числе звание выпускника года Аспирантского теологического союза в 2009 году, исследовательский грант «Глобальные перспективы науки и духовности» (2005–2006), исследовательский грант Джона Темплтона (2004–2005) и награду «Самый выдающийся профессор-исследователь» Университета Каннам в 2003 году.

Ким много публиковался в области межконфессионального диалога, теологии религий, азиатской теологии, а также науки и религии. Его известные работы включают такие монографии, как Wang Yang-ming and Karl Barth: A Confucian-Christian Dialogue (1996), Christ and the Tao (2003) и A Theology of Dao (2017). Он написал главы для нескольких влиятельных изданий, включая The Cambridge Companion to the Trinity (2011), Religion and Transhumanism: The Unknown Future of Human Enhancement (2015), Many Yet One? Multiple Religious Belonging (2016), The Wiley Blackwell Companion to Religion and Ecology (2017), The Bloomsbury Handbook of Religion and Nature (2018), The Oxford Handbook of the Bible in Korea (2022), The T&T Clark Handbook to the Doctrine of Creation (2024) и New Confucian Horizons: Essays in Honor of Tu Weiming (2024).

Эти научные труды завершаются разработкой Кимом теологии Дао (Theodao), всеобъемлющей теологической основы, которая решает насущные глобальные проблемы посредством интеграции христианской теологии и восточноазиатских традиций мудрости.

Теология Дао (Theodao)

Теология Дао (Theodao) Хып Ён Кима представляет собой инновационную интеграцию христианской теологии и восточноазиатских традиций мудрости, в частности конфуцианства и даосизма, разработанную для решения сложных проблем современного мира, включая быстрое развитие науки и технологий. Теология Дао критикует традиционную логоцентричную парадигму западной теологии (theo-logos), которая отдаёт приоритет рациональности, индивидуализму и интеллекту, и выступает за переход к парадигме, ориентированной на Дао, с акцентом на мудрость, добродетель и гармонию. Эта альтернативная концепция подчёркивает экологическую устойчивость, взаимозависимость и целостное понимание места человечества в космосе.

Краеугольным камнем теологии Дао является её ответ на этические и экзистенциальные риски, связанные с трансгуманизмом и искусственным интеллектом (ИИ). Концепция Кима «техно-дао» направлена на интеграцию технологических инноваций с мудростью и добродетелями Дао, способствуя гармонии и моральной ответственности, а не просто повышению функциональности или эффективности. Теология Дао также вводит идею «добродетельного ИИ», искусственного интеллекта, который согласуется с человеческими и экологическими ценностями, решая проблемы, связанные с появлением сверхразумных систем и их последствиями для общества.

Теология Дао также решает теологические проблемы, связанные с возникающими религиями ИИ, такими как поклонение сверхразумным существам, предлагая макропарадигмальный сдвиг. Этот сдвиг влечёт за собой переход от антропоцентричного и эксклюзивного гуманизма к инклюзивной, космологической перспективе, укоренённой в Дао. Способствуя диалогу между христианской теологией, наукой и восточноазиатскими традициями мудрости, теология Дао предлагает преобразующее и интегративное видение глобальной теологии, которое отстаивает баланс, устойчивость и духовную глубину в условиях давления технологической сингулярности.

Публикации книг на английском языке

Авторские книги – Исследования

  • Theodao (Theology of Dao) II: Advancing K-Theology in the Anthropocene (Seoul: Dongyeon, 2025).
  • A Theology of Dao (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2017).
  • Christ and the Tao (Hong Kong: Christian Conference of Asia, 2003; reprinted by Wipf & Stock, 2010).
  • Wang Yang-ming and Karl Barth: A Confucian-Christian Dialogue (Lanham, MD: University Press of America, 1996).
  • Sanctification and Self-cultivation: A Study of Karl Barth and Neo-Confucianism (Wang Yang-ming), Ph.D. dissertation, Graduate Theological Union, 1992.

Отредактированные книги – Исследования

  • Asian and Oceanic Christianities in Conversation: Exploring Theological Identities at Home and in Diaspora (Amsterdam: Rodopi, 2011), co-edited with Fumitaka Matsuoka and Anri Morimoto.

Главы книг – Исследования

  • Advancing Humanity: Artificial Intelligence, Transhumanism, Confucianism, and Theo-Dao,” in New Confucian Horizons: Essays in Honor of Tu Weiming, eds. Young-chan Ro, Jonathan Keir, and Peter C. Phan (Lanham: Lexington Books, 2024), 231–250.
  • “Creation and Dao,” in T&T Clark Handbook to the Doctrine of Creation, ed. Jason Goroncy (T&T Clark, 2024), 694–706.
  • “Biblical Reading on a Theology of Dao,” in The Oxford Handbook of the Bible in Korea, ed. Won W. Lee (Oxford: Oxford University Press, 2022), 147–160.
  • “Perfecting Humanity in Confucianism and Transhumanism,” in Religious Transhumanism and Its Critics, eds. Arvin Gouw, Brian Patrick Green, and Ted Peters (Lanham, MD: Lexington Books, 2022), 101–112.
  • “Eco-Dao: An Ecological Theology of Dao,” in The Bloomsbury Handbook of Religion and Nature: The Elements, eds. Laura Hobgood and Whitney Bauman (London: Bloomsbury Academic, 2018), 99–108.
  • "Theo-Dao: Integrating Ecological Consciousness in Daoism, Confucianism, and Christian Theology,” in The Wiley Blackwell Companion to Religion and Ecology, ed. John Hart (Oxford: Wiley Blackwell, 2017), 104–114.
  • “Multiple Religious Belonging as Hospitality: A Korean Confucian-Christian Perspective,” in Many Yet One? Multiple Religious Belonging, eds. Peniel R. Raijkumar and Joseph P. Dayam (Geneva: World Council of Churches, 2016), 75–88.
  • “Cyborg, Sage, and Saint: Transhumanism as Seen from an East Asian Theological Setting,” in Religion and Transhumanism: The Unknown Future of Human Enhancement, eds. Calvin Mercer and Tracy J. Trothen (Santa Barbara, CA: Praeger, 2014), 97–114.
  • “The Word Made Flesh: Ryu Young-mo’s Christo-Dao: A Korean Perspective,” in Word and Spirit: Renewing Christology and Pneumatology in a Globalizing World, eds. Anselm K. Min and Christoph Schwöbel (Berlin: De Gruyter, 2014), 113–130.
  • “The Tao in Confucianism and Taoism: The Trinity in East Asian Perspective,” in The Cambridge Companion to the Trinity, ed. Peter C. Phan (Cambridge: Cambridge University Press, 2011), 293–308.
  • "An Asian Journey Seeking Christian Wholeness: Owing Up to Our Own Metaphors,” in Asian and Oceanic Christianities in Conversation: Exploring Theological Identities at Home and in Diaspora, eds. Heup Young Kim, Fumitaka Matsuoka, and Anri Morimoto (Amsterdam: Rodopi, 2011), 25–38.
  • “Ancestor Veneration in Asia,” in The Cambridge Dictionary of Christianity, ed. Daniel Patte (Cambridge: Cambridge University Press, 2010), 32.
  • “Daoism and Christianity in Neo-Confucian Korea,” in The Cambridge Dictionary of Christianity, ed. Daniel Patte (Cambridge: Cambridge University Press, 2010), 304.
  • “Sanctity of Life: A Reflection on Human Embryonic Stem Cell Debates from an East Asian Perspective,” in Global Perspectives on Science & Spirituality, ed. Pranab Das (West Conshohocken, PA: Templeton Press, 2009), 107–124.
  • “Toward a Christotao: Christ as the Theanthropocosmic Tao,” in The Chinese Face of Jesus Christ, vol. 3b, ed. Roman Malek (Sankt Augustin: Institut Monumenta Serica and China-Zentrum Sankt Augustin, 2007), 1457–1479.
  • “Asian Christianity: Toward a Trilogue of Humility: Sciences, Theologies, and Asian Religions,” in Why the Science and Religion Dialogue Matters: Voices from the International Society for Science and Religion, eds. Fraser Watts and Kevin Dulton (Philadelphia, PA: Templeton Press, 2006), 121–133.
  • “The Sciences and the Religions: Some Preliminary East Asian Reflections on Christian Theology of Nature,” in God’s Action in Nature’s World: Essays in Honor of Robert John Russell, eds. Ted Peters and Nathan Hallanger (Hampshire: Ashgate, 2006), 77–90.
  • “Christianity’s View of Confucianism: An East Asian Theology of Religions,” in Religions View Religions: Explorations in Pursuit of Understanding, eds. Jerald D. Gort, Henry Jansen, and Hendrik M. Vroom (Amsterdam: Rodopi, 2006), 265–282.
  • “Life, Ecology, and Theo-tao: Towards an Ecumenism of the Theanthropocosmic Tao,” in Windows into Ecumenism: Essays in Honor of Ahn Jae Woong (Hong Kong: Christian Conference of Asia, 2005), 140–156.
  • “The Word Made Flesh: Ryu Young-mo’s Christotao: A Korean Perspective,” in One Gospel and Many Cultures: Case Studies and Reflections on Cross-Cultural Theology, eds. Mercy Amba Oduyoye and Hendrik M. Vroom (Amsterdam: Rodopi, 2003), 129–148.
  • “Owning Up to One’s Own Metaphors: A Christian Journey in the Neo-Confucian Wilderness,” in Visioning New Life Together Among Asian Religions (Hong Kong: Christian Conference of Asia, 2002), 243–253.
  • “Response to Peter Lee, ‘A Christian-Chinese View of Goodness, Beauty, and Holiness,’” in Christianity and Ecology: Seeking the Well-being of Earth and Humans, eds. Dieter T. Hessel and Rosemary R. Ruether (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2000), 357–363.
  • “The Central Issue of Community: An Example of Asian North American Theology on the Way,” co-authored with David Ng, in People on the Way: Asian North Americans Discovering Christ, Culture, and Community, ed. David Ng (Judson Press, 1996), 25–41.

Примечания