АссистентНовый вопросИсторияОбласти знаний
Партнёрские проектыСпецпроектыСтать автором
Сменить язык
О РУВИКИ

Кайранави, Рахматулла

Рахматулла ибн Халиль ар-Рахман аль-Кайранави аль-Хинди (араб. رحمة الله بن خليل الرحمن الكيرانوي الهندي‎; 9 марта 1817, Уттар-Прадеш, Индия — 1891[1], Мекка, Хиджаз, Османская империя) — индийский исламский богослов. Известен борьбой против христианской миссии и авторством полемических трудов на урду и арабском языке, направленных против христианства.

Его сочинения были нацелены на доказательство искажения христианских Священных Писаний. Публичная дискуссия аль-Кайранави с протестантским миссионером Карлом Готлибом Пфандером в Агре в 1854 году стала одним из кульминационных моментов противостояния христианства и ислама в XIX веке[2]. После восстания сипаев 1857 года он бежал в Мекку, где основал медресе, ставшее первым учебным заведением в городе, в котором преподавались и светские науки. Аль-Кайранави неоднократно посещал Стамбул и поддерживал дружеские отношения с османскими султанами Абдул-Азизом и Абдул-Хамидом II. Его методы полемики с христианством до сих пор считаются образцовыми среди многих мусульманских апологетов[3].

Общие сведения
Рахматулла Кайранави
Дата рождения 9 марта 1817(1817-03-09)
Место рождения
Дата смерти 1891[1]
Место смерти
Страна
Род деятельности философ, писатель, богослов

Биография

Происхождение и ранние годы в Индии

Семья Рахматуллы возводила свою родословную к третьему халифу Усману ибн Аффану, поэтому в некоторых источниках к его имени добавляется нисба аль-Усмани. Его предок Абд ар-Рахман Кадхаруни прибыл в Индию в XI веке во время завоевательных походов Махмуда Газневи, служил кадием и поселился в Панипате на севере Индии[4].

Аль-Кайранави родился 1 джумада аль-уля 1233 года (9 марта 1818 года) в Кайране близ Музаффарнагара в современном штате Уттар-Прадеш. До двенадцати лет он воспитывался отцом в Кайране. В 1830 году он отправился в Дели, где учился у шейха Абд ар-Рахмана аль-Ама и в медресе мауланы Мухаммада Хаята[5]. Некоторое время он находился в Лакхнау, изучая персидскую литературу и медицину[6]. Около 1841 года он занял должность мир мунши при махарадже Хинду Рао в округе Дели[7]. Позже он вернулся в Кайрану и открыл там медресе, в котором преподавал сам. Среди его учеников был Шах Абд аль-Ваххаб, основатель медресе аль-Бакият ас-Салихат в Веллуру, одного из важнейших исламских учебных заведений Южной Индии[8].

Противостояние с христианскими миссионерами

В 1840-х годах Рахматулла узнал о миссионерской деятельности Карла Готлиба Пфандера, протестантского миссионера из Вайблингена, и начал обдумывать способы противодействия христианским миссионерам[9]. В конце 1840-х или начале 1850-х годов он познакомился с хирургом Мухаммадом Вазир Ханом из Бихара, который работал в британском медицинском колледже Томасона в Агре и владел английским языком. Их объединила общая цель — борьба с христианской миссионерской деятельностью в Индии[10]. Вазир Хан был важен для Рахматуллы, так как во время учёбы приобрёл новейшую европейскую теологическую литературу и мог переводить эти тексты для Рахматуллы, не владевшего английским[11].

В 1852 году мусульманский теолог Али Хасан и могольский принц Мирза Фахр ад-Дин официально попросили Рахматуллу выступить с аргументированным опровержением христианских миссионеров[12]. Он начал ответную кампанию и опубликовал несколько книг, направленных на опровержение трудов Пфандера и других миссионеров[13]. Он также собрал обширный материал для изучения Библии и христианских догматов[14]. В 1853 или 1854 году Рахматулла опубликовал книгу Iʿǧāz-i ʿĪsāwī, в которой пытался доказать искажение христианских текстов[15].

Публичный диспут с Пфандером

В январе 1854 года Рахматулла лично посетил дом Пфандера, чтобы вызвать его на публичный диспут, но не застал его. После письменного обращения и согласия Пфандера первая встреча была назначена на 10 апреля 1854 года. Дебаты прошли в школе Церковного миссионерского общества в Агре и длились два дня. С мусульманской стороны, помимо аль-Кайранави, участвовал Вазир Хан, выполнявший роль переводчика. С христианской стороны, кроме Пфандера, присутствовали Уильям Мьюр и миссионер Томас Валпи Френч. Данные о количестве зрителей разнятся: Пфандер упоминал от 100 до 200 человек, тогда как другие источники сообщают о присутствии до 1000 человек[16].

В центре дискуссии первого дня находилось учение об отмене (насх): мусульмане утверждали, что Коран отменил предыдущие откровения. Для доказательства они приводили примеры запретов и предписаний, претерпевших значительные изменения с ранних библейских времён до современности[17]. Рахматулла также активно использовал труд Давида Фридриха Штрауса «Жизнь Иисуса»[18]. Пфандер не смог эффективно противостоять аргументам Рахматуллы. Если цитаты из современной библейской критики он мог отвергнуть как отражение духа времени, то цитаты из трудов Отцов Церкви, на которые опирались эти авторы, опровергнуть было сложнее[19].

Рахматулла и мусульманская общественность восприняли диспут как великую победу ислама, в то время как Пфандер был обескуражен результатом[20]. В 1854 году на урду и персидском языках было опубликовано несколько сочинений о дебатах, включавших письма Рахматуллы. В некоторых отчётах утверждалось, что Пфандер бежал от мусульманских теологов[21].

Участие в восстании сипаев

Спустя три года после диспута аль-Кайранави вместе с Вазир Ханом и другими учёными принял участие в восстании сипаев[22]. По словам Алави, он играл ведущую роль среди повстанцев в своём родном городе Кайрана[23]. После подавления восстания за его поимку была назначена награда в 1000 рупий[24]. Согласно арабскому источнику, он некоторое время скрывался под видом крестьянина, а затем бежал через Йемен в Мекку[25]. Его обширное имущество было конфисковано и продано на аукционе в январе 1864 года[26].

Эмиграция в Мекку и поездки в Стамбул

Рахматулла поселился в Мекке, где подружился с ведущим учёным города Ахмадом Зайни Дахланом и получил официальное разрешение на преподавание в мечети аль-Харам[27]. После того как многие мечети в Индии были конфискованы британцами, он издал фетву, призывающую индийских исламских учёных подать петицию британскому правительству с требованием открыть Соборную мечеть Дели. В 1859 году эта просьба была удовлетворена[28].

Пфандер был переведён в Стамбул в 1858 году, где продолжил миссионерскую работу[29]. Узнав о диспуте Рахматуллы с Пфандером, османский султан пригласил Рахматуллу в Стамбул в 1863 году[30]. Во время этого визита Рахматулла часто встречался с султаном, государственным деятелем Хайреддин-пашой и шейх-уль-исламом Ахмадом Асадом. Там он написал свой самый известный труд Iẓhār al-ḥaqq («Выявление истины»). За заслуги в защите ислама султан наградил его орденом Меджидие и назначил ежемесячное жалованье в 500 риалов[31].

Основание медресе Саулатия

По возвращении в Мекку Рахматулла решил основать медресе, где наряду с религиозными преподавались бы и светские науки. В 1868 году он начал занятия в доме Дар ас-Сакифа, принадлежавшем богатому индийскому эмигранту. Из-за тесноты помещений он искал альтернативы. В 1872 году бегум Саулат ан-Ниса, жена бенгальского заминдара, прибывшая в Мекку для хаджа, выделила средства на строительство нового здания. Строительство завершилось 8 октября 1873 года, и Рахматулла начал преподавать в новом медресе, названном Саулатия в честь основательницы[32].

В школе преподавались логика, исламская философия, калам, искусство диспута, астрономия и геометрия. На первом занятии Рахматулла использовал книгу Ḥuǧǧat Allāh al-bāliġa Шаха Валиуллы Дехлеви и «Мукаддиму» Ибн Хальдуна[33].

При финансовой поддержке мусульманина из Патны Мира Ваджида Хусейна в 1876 году к школе было пристроено общежитие на пятьдесят студентов. В 1886 году медресе получило собственную мечеть, построенную из камней снесённого общественного здания во дворе мечети аль-Харам. Школа содержалась на пожертвования индийских мусульман[34]. Британский вице-консул в Джидде Абдур Раззак в 1885 году сообщал, что медресе было самым процветающим в Хиджазе[35]. Многие выпускники стали известными учёными, кадиями и муфтиями, среди них Хусейн ибн Али, Абдалла Саррадж и Мухаммад Хашим Ашари. Многие ученики Рахматуллы впоследствии основали собственные медресе[36].

Рахматулла также занимался ремонтом системы водоснабжения Мекки. В 1878 году он вместе с другими индийскими мусульманами создал комиссию для сбора средств на ремонт водопровода. Комиссия привлекла значительные суммы и пригласила инженеров из Индии, которые отремонтировали водопровод из Вади ан-Нуман и установили паровой насос для подачи воды из долины Арафат в Мину[37].

В 1883 году он подал прошение британскому консулу в Джидде о возвращении в Индию, но правительство Британской Индии отклонило его[38].

Поздние поездки в Стамбул

По приглашению султана Абдул-Хамида II Рахматулла вновь посетил Стамбул в марте 1884 года и проживал во дворце Йылдыз. Из-за катаракты он вернулся в Стамбул в июле 1887 года. Султан присвоил ему почётный титул rukn al-ḥaramain aš-šarīfain («Опора двух благородных святынь») и подарил почётное одеяние, однако отказался финансировать его школу[39].

Несмотря на заверения врачей в успехе лечения, Рахматулла отказался от операции и вернулся в Хиджаз. В 1888 году в Мекке ему сделали операцию на глазах, но она оказалась безуспешной. В том же году министр иностранных дел Индии Генри Мортимер Дюранд запросил информацию о Рахматулле, подозревая его в подстрекательстве индийских паломников к восстанию против британцев при поддержке османов[40].

Рахматулла скончался 22 рамадана 1308 года (1 мая 1891 года) в Мекке и был похоронен на кладбище аль-Муалля.

Труды

Рахматулла написал 18 трудов на урду и арабском языке. Наиболее известные из них:

  • Izālat al-auhām — ответ на сочинение Пфандера Mīzān al-ḥaqq, опубликованный в 1852 году в Дели на урду, а затем на персидском языке.
  • Izālat aš-šukūk («Устранение сомнений») — труд на урду, предоставляющий мусульманам контраргументы против обвинений Пфандера и других миссионеров. Опубликован в Дели в 1852–1853 годах в двух томах[41].
  • Iʿǧāz-i ʿĪsāwī («Чудо Иисуса») — 600-страничный труд, изданный на урду в 1853 году. Аль-Кайранави доказывал полное искажение библейских текстов, опираясь на критические комментарии к Библии[42].
  • Al-Baḥṯ aš-šarīf fī iṯbāt an-nasḫ wa-t-taḥrīf — отчёт о диспуте с Пфандером, изданный в 1854 году на урду и позже переведённый на персидский и арабский языки.
  • Aṣaḥḥ al-aḥādīṯ fī ibṭāl at-taṯlīṯ — опровержение христианского учения о Троице, написанное в 1854/55 годах и опубликованное как самостоятельный труд в 1875 году[43].
  • Iẓhār al-ḥaqq («Выявление истины») — главный труд Рахматуллы на арабском языке, изданный в 1864 году в Стамбуле. Книга выдержала множество изданий и была переведена на турецкий, французский, английский, урду и гуджарати. Французский перевод 1880 года выполнил П. В. Карлетти, профессор арабского языка Лондонского университета. Труд состоит из шести книг и разделён на две части: первая посвящена опровержению христианства, вторая — доказательству истинности ислама[44]. Рахматулла классифицирует искажения библейских текстов на «искажение в формулировке» и «искажение в значении», приводя доказательства для каждого вида. В четвёртой главе он утверждает, что Библия не может быть богодухновенной, опираясь на выводы европейских учёных, использовавших историко-критический метод[45].
  • At-Tanbīhāt fī iṯbāt al-iḥiyāǧ ilā l-baʿṯa wa-l-ḥašr — трактат о необходимости воскресения, написанный в Стамбуле. Издан Хайреддин-пашой и переведён на турецкий язык по желанию султана Абдул-Азиза.

Примечания

  1. ↑ 1 2 Deutsche Nationalbibliothek, Staatsbibliothek zu Berlin, Bayerische Staatsbibliothek, Österreichische Nationalbibliothek Record #119069520 // Gemeinsame Normdatei (нем.) — 2012—2016.
  2. ↑ Vgl. Schirrmacher: Mit den Waffen des Gegners. 1992, S. 115.
  3. ↑ Vgl. Schirrmacher: Mit den Waffen des Gegners. 1992, S. 148.
  4. ↑ Vgl. Maġribī: Aʿlām al-Ḥiǧāz. 1984, Bd. II, S. 286.
  5. ↑ Vgl. Schirrmacher: Mit den Waffen des Gegners. 1992, S. 110.
  6. ↑ Vgl. Maġribī: Aʿlām al-Ḥiǧāz. 1984, Bd. II, S. 287.
  7. ↑ Vgl. Powell: Maulānā Raḥmat Allāh Kairānawī. 1976, S. 46.
  8. ↑ Vgl. Maġribī: Aʿlām al-Ḥiǧāz. 1984, Bd. II, S. 287.
  9. ↑ Vgl. Powell: Maulānā Raḥmat Allāh Kairānawī. 1976, S. 46.
  10. ↑ Vgl. Schirrmacher: Mit den Waffen des Gegners. 1992, S. 111.
  11. ↑ Vgl. Maġribī: Aʿlām al-Ḥiǧāz. 1984, Bd. II, S. 289.
  12. ↑ Vgl. Schirrmacher: Mit den Waffen des Gegners. 1992, S. 110.
  13. ↑ Vgl. Powell: Maulānā Raḥmat Allāh Kairānawī. 1976, S. 50.
  14. ↑ Vgl. Schirrmacher: Mit den Waffen des Gegners. 1992, S. 112.
  15. ↑ Vgl. Schirrmacher: Mit den Waffen des Gegners. 1992, S. 123.
  16. ↑ Vgl. Schirrmacher: Mit den Waffen des Gegners. 1992, S. 122 f.
  17. ↑ Vgl. Powell: Maulānā Raḥmat Allāh Kairānawī. 1976, S. 55.
  18. ↑ Vgl. Schirrmacher: Mit den Waffen des Gegners. 1992, S. 131.
  19. ↑ Vgl. Powell: Maulānā Raḥmat Allāh Kairānawī. 1976, S. 56.
  20. ↑ Vgl. Powell: Maulānā Raḥmat Allāh Kairānawī. 1976, S. 54.
  21. ↑ Vgl. Schirrmacher: Mit den Waffen des Gegners. 1992, S. 127f.
  22. ↑ Vgl. Powell: Maulānā Raḥmat Allāh Kairānawī. 1976, S. 44.
  23. ↑ Vgl. Alavi: Muslim Cosmopolitanism. 2015, S. 169.
  24. ↑ Vgl. Schirrmacher: Mit den Waffen des Gegners. 1992, S. 112.
  25. ↑ Vgl. Maġribī: Aʿlām al-Ḥiǧāz. 1984, Bd. II, S. 293.
  26. ↑ Vgl. Powell: Maulānā Raḥmat Allāh Kairānawī. 1976, S. 60, 63.
  27. ↑ Vgl. Maġribī: Aʿlām al-Ḥiǧāz. 1984, Bd. II, S. 294.
  28. ↑ Vgl. Schirrmacher: Mit den Waffen des Gegners. 1992, S. 113.
  29. ↑ Vgl. Schirrmacher: Mit den Waffen des Gegners. 1992, S. 55–58.
  30. ↑ Vgl. Powell: Maulānā Raḥmat Allāh Kairānawī. 1976, S. 61f.
  31. ↑ Vgl. Maġribī: Aʿlām al-Ḥiǧāz. Bd. II, 1984, S. 296.
  32. ↑ Vgl. Maġribī: Aʿlām al-Ḥiǧāz. 1984, Bd. II, S. 298.
  33. ↑ Vgl. Maġribī: Aʿlām al-Ḥiǧāz. 1984, Bd. II, S. 303.
  34. ↑ Vgl. Maġribī: Aʿlām al-Ḥiǧāz. 1984, Bd. II, S. 300.
  35. ↑ Vgl. Alavi: Muslim Cosmopolitanism. 2015, S. 185.
  36. ↑ Vgl. Maġribī: Aʿlām al-Ḥiǧāz. 1984, Bd. II, S. 303–306.
  37. ↑ Ibrāhīm Rifʿat Bāšā: Mirʾāt al-ḥaramain: au ar-riḥlāt al-Ḥigāzīya wa-l-ḥaǧǧ wa-mašāʿiruhū ad-dīnīya. Dār al-kutub al-Miṣrīya, Kairo, 1925. Bd. I, S. 222.
  38. ↑ Vgl. Alavi: Muslim Cosmopolitanism. 2015, S. 176f.
  39. ↑ Vgl. Maġribī: Aʿlām al-Ḥiǧāz. 1984, Bd. II, S. 302.
  40. ↑ Vgl. Alavi: Muslim Cosmopolitanism. 2015, S. 178, 190.
  41. ↑ Vgl. Schirrmacher: Mit den Waffen des Gegners. 1992, S. 145.
  42. ↑ Vgl. Powell: Maulānā Raḥmat Allāh Kairānawī. 1976, S. 53.
  43. ↑ Vgl. Schirrmacher: Mit den Waffen des Gegners. 1992, S. 127.
  44. ↑ Vgl. Schirrmacher: Mit den Waffen des Gegners. 1992, S. 174.
  45. ↑ Vgl. Schirrmacher: Mit den Waffen des Gegners. 1992, S. 174f.

Литература

Арабские источники

  • ʿAbdallāh al-Hindī: Waqāʾiʿ al-munāẓara, allatī ǧarat bain aš-Šaiḫ Raḥmatallāh al-Hindī wa-l-qissīs Fandar al-Inklīzī. Al-Ǧaffān wa-l-Ǧābī, Limassol, Zypern, 1996.
  • Muḥammad ʿAlī Maġribī: Aʿlām al-Ḥiǧāz fī l-qarn ar-rābiʿ ʿašar li-l-hiǧra. Dschidda 1984. Bd. II, S. 286–313. Digitalisat
  • Muḥammad Salīm Ibn-Muḥammad Saʿīd: Akbar muǧāhid fī t-tārīḫ: aš-šaiḫ Raḥmatallāh al-Hindī; 1818–1891 m. Maktabat al-Kullīyāt al-Azharīya, Kairo, 1977.

Вторичная литература

  • Asīr Adravī: Mujāhid-i Islām Maulānā Raḥmat Allāh Kairānvī aur un ke imān afroz ʿilmī maʿrake. Maktabah-i Aḫūvat, Lahore, [2000].
  • Seema Alavi: Muslim Cosmopolitanism in the Age of Empire. Harvard Univ.Press, Cambridge, Mass., 2015. S. 169–221.
  • Abdülhamit Birışık: „Rahmetullah el-Hindî“ in Türkiye Diyanet Vakfı İslâm ansiklopedisi Bd. XXXIV, S. 419c-421b. Digitalisat
  • Muḥammad al-Fāḍil Ibn-ʿAlī al-Lāfī: Dirāsat al-aqāʾid an-naṣrānīya: manhaǧīyat Ibn-Taimīya wa-Raḥmatallāh al-Hindī. Al-Maʿhad al-ʿĀlamī lil-Fikr al-Islāmī, Herndon, VA, 2007.
  • Avril A. Powell: Maulānā Raḥmat Allāh Kairānawī and Muslim-Christian controversy in India in the mid-19th century in Journal of the Royal Asiatic Society 108 (1976) 42-63. – Wiederabgedruckt in Lloyd Ridgeon (eds.): Islam and religious diversity. Bd. II: Christianity. Routledge, New York, NY, 2012, S. 219–244.
  • Avril A. Powell: Muslims and missionaries in pre-mutiny India. Curzon Press, Richmond, Surrey 1993. S. 192–225.

Категории