Айер, У. В. Сваминатха

У. В. Сваминатха Айер (там. உ. வே. சாமிநாதையர்[1]; 19 февраля 1855[2]28 апреля 1942[2]) — тамильский филолог. Известен публикацией классических произведений тамильской литературы, ранее передававшихся в виде рукописей на пальмовых листьях. Его текстологическая работа сделала эти тексты доступными для широкой публики и способствовала укреплению тамильского культурного самосознания.

Общие сведения
У. В. Сваминатха Айер
там. உ. வே. சாமிநாதையர்
Имя при рождении там. உத்திரபதி வீட்டில் சாமிநாதையர்
Дата рождения 19 февраля 1855(1855-02-19)
Место рождения Суриямулай
Дата смерти 28 апреля 1942(1942-04-28) (87 лет)
Место смерти Тирукалукундрам
Страна
Род деятельности филолог

Биография

В юности Сваминатха Айер получил традиционное образование. Позже он занялся подготовкой текстовых изданий произведений тамильской литературы. С 1887 года он издал множество классических произведений. Среди них были тексты древнетамильской литературы сангама, а также эпосы «Шивакачинтамани», «Шилаппатикарам» и «Манимехалей». Сваминатха Айер был самым известным и продуктивным из издателей. За труд всей жизни он получил прозвище «Тамил Татта» (Дедушка тамильского языка).

Происхождение и ранние годы

У. В. Сваминатха Айер родился в деревне Суриямулай в округе Танджавур в современном южноиндийском штате Тамилнад. Он происходил из семьи ортодоксальных тамильских брахманов из касты айеров. В Суриямулай находился родительский дом его матери Сарасвати, куда она удалилась для родов[3]. Родным городом семьи была деревня Уттамадханапурам. Отец Венкатасуббайер зарабатывал на жизнь как певец и сказитель «Рамаяны». Он зависел от благосклонности покровителей. Сваминатха Айер провёл большую часть своего детства в разных местах в районе Ариялура. С пяти лет он получал традиционное образование. Сначала он учился в деревенской школе, затем брал уроки у местных учёных. Он рано проявил интерес к тамильскому языку. Он также обучался карнатической музыке. По его собственным словам, он не испытывал энтузиазма к санскриту и телугу[4]. Тем не менее, он приобрёл хорошее знание санскрита[5]. В консервативной сельской среде колониальная система образования ещё не укоренилась. Сваминатха Айер никогда в жизни не изучал английский язык[6]. В возрасте шести лет он прошёл брахманскую инициацию. В 13 лет он женился на Мадурамбигай[7].

В 1871 году Сваминатха Айер покинул родительский дом. Он продолжил изучение тамильского языка у учёного Т. Минакшисундарама Пиллая в Майиладутурае[8]. В 1872 году он последовал за своим учителем в индуистский монастырь в Тирувавадутурае. Между ними сложились тесные отношения. Обучение состояло в изучении тамильской литературы под руководством учителя. В качестве носителей использовались рукописи на пальмовых листьях. Печатные книги были редкостью. Учебная программа состояла в основном из поэтического жанра прабандхам и местных легенд. Сваминатха Айер также изучал моральные стихи «Тируккурал» и «Наладияр», а также эпос «Камбарамаянам». Литература сангама не играла роли в его образовании[9].

В 1876 году Минакшисундарам Пиллай умер. Сваминатха Айер остался связан с монастырём Тирувавадутурай. Он продолжил обучение под руководством настоятеля монастыря и начал преподавать менее продвинутым ученикам[10]. В 1877 году настоятель распорядился, чтобы Сваминатха Айер получал регулярную финансовую поддержку и дом. Это позволило ему перевезти родителей и жену в Тирувавадутурай[11]. В 1880 году он покинул монастырь. Он получил должность преподавателя тамильского языка в колледже города Кумбаконам[12]. Там он впервые столкнулся с колониальной системой образования[13]. Семья Сваминатхи Айера последовала за ним в Кумбаконам. В том же году родился его сын Кальянасундарам Айер[14].

Открытие классической тамильской литературы

После переезда в Кумбаконам Сваминатха Айер впервые познакомился с древнейшими произведениями тамильской литературы. Ключевым событием стала встреча с юристом Салемом Рамасвами Мудалиаром в 1880 году. Рамасвами Мудалиар призвал Сваминатху Айера изучать старые тексты и передал ему рукопись «Шивакачинтамани»[15]. Это эпос позднего классического периода тамильской литературы, написанный джайнским автором[16]. Сваминатха Айер начал изучать текст. Ему было трудно понять архаичный язык. Он узнал, что джайны по-прежнему церемониально читали «Шивакачинтамани», и получил от них помощь в интерпретации текста[17]. «Шивакачинтамани» передавался вместе с комментарием автора Начинарккинияра. При изучении комментария Сваминатха Айер обнаружил многочисленные цитаты из других старых произведений. В поисках источника цитат он обнаружил в библиотеке монастыря Тирувавадутурай рукописи сборников «Эттуттогай» и «Паттуппатту». Они образуют корпус литературы сангама. Сваминатха Айер был очарован новым миром классической тамильской литературы[18].

Сваминатха Айер решил опубликовать издание текста «Шивакачинтамани». В ходе распространения книгопечатания во время британского колониального периода всё больше тамильских текстов публиковалось в виде книг[19]. Сваминатха Айер получил первый опыт издательской деятельности в 1878 году, когда опубликовал сборник стихов современных поэтов[20]. Для издания «Шивакачинтамани» он собрал дополнительные копии рукописей произведения. Для финансирования печати он использовал систему подписки[21]. Издание «Шивакачинтамани» вышло в 1887 году в Мадрасе.

Параллельно с работой преподавателем колледжа Сваминатха Айер продолжал свою исследовательскую и издательскую деятельность. Он совершал поездки в различные регионы тамильской языковой области для сбора рукописей классических тамильских текстов. Он ходил от дома к дому, чтобы навестить учёных. Ему удалось собрать большое количество рукописей. На их основе он опубликовал дополнительные текстовые издания классических произведений. В 1889 году вышло издание «Паттуппатту». В последующие годы последовали издания двух других классических эпосов, «Шилаппатикарам» (1892) и «Манимехалей» (1898), а также антологий сангама «Пуранануру» (1894) и «Айнгурунуру» (1903).

Дальнейшая жизнь

В 1903 году Сваминатха Айер получил должность преподавателя тамильского языка в Президентском колледже в Мадрасе. Переезд в Мадрас был удобен, так как там выходили его книги[22]. Ещё в 1889 году ему предлагали должность в Президентском колледже, но он отказался из-за состояния здоровья отца[23]. В 1904 году он арендовал дом в районе Трипликан, который купил два года спустя[24]. Во время работы в Президентском колледже Сваминатха Айер издал ещё два текста сангама: «Падитруппатту» (1904) и «Парипадал» (1918).

В 1919 году Сваминатха Айер вышел на пенсию. Через год он вернулся в монастырь Тирувавадутурай, но в 1922 году вернулся в Мадрас. В 1924 году он стал ректором недавно основанного колледжа Шри Минакши в Чидамбараме. Через три года он покинул этот пост по состоянию здоровья и вернулся в Мадрас[25]. В последние годы жизни он продолжал издательскую деятельность. Его последним важным текстовым изданием стала антология сангама «Курундогай», опубликованная в 1937 году.

Во время Второй мировой войны Сваминатха Айер покинул Мадрас из-за страха перед японскими бомбардировками и отправился в небольшой город Тирукалукундрам. Там он умер 28 апреля 1942 года в возрасте 87 лет после непродолжительной болезни[26].

Творчество

Издания текстов

Сваминатха Айер опубликовал значительное количество текстовых изданий на основе собранных им рукописей на пальмовых листьях. Наибольшее значение имели его издания произведений сангама. Сваминатха Айер был не единственным исследователем в этой области. Наряду с ним следует упомянуть его старшего современника Ч. В. Дамодарама Пиллая. Сваминатха Айер был самым продуктивным из издателей. Из 18 произведений литературы сангама он опубликовал десять более длинных отдельных стихотворений сборника «Паттуппатту» как полное издание (1889), а также пять из восьми антологий сборника «Эттуттогай». За исключением «Курундогай», это были первые издания. Он также первым опубликовал три сохранившихся эпоса периода после сангама. Кроме того, Сваминатха Айер подготовил издания двух других повествовательных поэм и четырёх грамматических трудов. К этому добавляются издания 14 местных легенд и 44 произведений жанра прабандхам[27].

Хотя Сваминатха Айер был самоучкой в области текстологии, его издания относятся к наиболее значительным достижениям тамильской филологии. Они основаны на тщательном сравнении чтений в рукописях и указывают варианты текста. Сваминатха Айер снабдил свои издания обширными введениями, примечаниями и указателями. Там, где не было старого комментария, он писал его сам[28]. Комментарии Сваминатхи Айера внесли значительный вклад в современное понимание классических тамильских произведений.

Собственные произведения

В традиционной тамильской системе книжники всегда были одновременно и поэтами. Сваминатха Айер также обучался поэтическому искусству. Он написал ряд отдельных стихотворений по особым случаям. Некоторые из этих стихотворений были опубликованы в сборниках[29]. Примером является элегия, которую Сваминатха Айер написал в 1888 году по случаю смерти Субрамании Десигара, настоятеля монастыря Тирувавадутурай[30].

В прозе Сваминатха Айер опубликовал ряд исследовательских статей и несколько биографических произведений. Его автобиография под названием «Моя история жизни» публиковалась с 1940 по 1942 год в виде серии в журнале Ananda Vikadan. Из-за смерти Сваминатхи Айера автобиография осталась незаконченной. В 1950 году она была опубликована в виде книги[31]. Кроме того, Сваминатха опубликовал биографию своего учителя Минакшисундарама Пиллая[32]. Эти две биографии относятся к важнейшим источникам по культурной и социальной истории Тамилнада в XIX веке[33].

Наследие

Своими текстовыми изданиями У. В. Сваминатха Айер внёс значительный вклад в то, чтобы сделать произведения литературы сангама доступными для широкого круга читателей. Открытие литературы сангама вызвало тамильское возрождение[34]. Недавно открытая классическая литература рассматривалась как доказательство древности и самостоятельности тамильской культуры.

Имя Сваминатхи Айера связывается с открытием литературы сангама. Этому могла способствовать его автобиография[35]. Сегодня Сваминатха Айер известен под прозвищем «Тамил Татта». Даже среди радикальных сторонников дравидийского движения он пользуется уважением за свои заслуги перед тамильским языком[36]. В своей автобиографии Сваминатха Айер описывает свою любовь к тамильскому языку[37]. В языковых дебатах о тамильском языке Сваминатха Айер играл посредническую роль. Он выступал за сохранение заимствованных из других языков терминов в тамильском языке, но требовал их фонетической адаптации[38].

Правительство Британской Индии присвоило Сваминатхе Айеру в 1906 году почётный титул Махамахопадхьяя[39]. От Шанкарачарьи из Канчипурама он получил в 1925 году титул Дакшинатхья Каланидхи[40]. В 1932 году он получил степень почётного доктора Мадрасского университета[41]. В 1948 году перед Президентским колледжем была установлена статуя Сваминатхи Айера[42]. Его родительский дом в родной деревне Уттамадханапурам был преобразован в мемориал в 2008 году[43]. Дом Сваминатхи Айера в районе Трипликан в Ченнаи был снесён в 2012 году[44].

Из коллекции рукописей и книг Сваминатхи Айера после его смерти возникла Библиотека У. В. Сваминатхи Айера. Библиотека была основана в 1943 году сыном Сваминатхи Айера Кальянасундарамом Айером. С 1967 года она находится на территории фонда Калакшетра в районе Бесант Нагар в Ченнаи. Она относится к важнейшим коллекциям тамильских рукописей[45][46].

Примечания

  1. Имя родного города семьи, Уттамадханапурам, и имя отца, Венкатасуббайер, сокращаются перед именем, как это принято в Южной Индии. Сваминатха(н) — это имя, а часть имени Айер указывает на кастовую принадлежность. В тамильском языке имя обычно сливается в одно слово (சாமிநாதையர் Cāmināt’-aiyar), но в латинице утвердилось раздельное написание Swaminatha Iyer.
  2. 1 2 https://tamil.wiki/wiki/%E0%AE%89.%E0%AE%B5%E0%AF%87.%E0%AE%9A%E0%AE%BE%E0%AE%AE%E0%AE%BF%E0%AE%A8%E0%AE%BE%E0%AE%A4%E0%AF%88%E0%AE%AF%E0%AE%B0%E0%AF%8D
  3. U. V. Swaminatha Iyer: The Story of My Life, übersetzt von Kamil V. Zvelebil, Band 1, Madras: Institute of Asian Studies, 1990, S. 29–31.
  4. Swaminatha Iyer 1990, S. 48–50.
  5. Anne E. Monius: „U. Vē. Cāminātaiyar and the Construction of Tamil Literary ‘Tradition’“, in: Journal of Indian Philosophy 39 (2011), S. 589–597, hier S. 595–596.
  6. Norman Cutler: „Three Moments in the Genealogy of Tamil Literar y Culture“, in: Sheldon Pollock (Hrsg.): Literary Cultures in History. Reconstructions from South Asia, University of California Press: Berkley, Los Angeles, London, 2003, S. 271–322, hier S. 275.
  7. Swaminatha Iyer 1990, S. 85–90.
  8. Swaminatha Iyer 1990, S. 105–115.
  9. Cutler 2003, S. 276–281.
  10. U. V. Swaminatha Iyer: The Story of My Life, übersetzt von Kamil V. Zvelebil, Band 2, Madras: Institute of Asian Studies, 1994, S. 275–282.
  11. Swaminatha Iyer 1994, S. 299–300.
  12. Swaminatha Iyer 1994, S. 334–338.
  13. Sascha Ebeling: Colonizing the Realm of Words. The Transformation of Tamil Literary Culture in Nineteenth-Century South India, Albany: State University of New York Press, 2010, S. 159–160.
  14. Swaminatha Iyer 1994, S. 366–367.
  15. Swaminatha Iyer 1994, S. 367–371.
  16. Kamil Zvelebil: Tamil Literature, Wiesbaden: Harrassowitz, 1974, S. 136–138.
  17. Swaminatha Iyer 1994, S. 371–377.
  18. Swaminatha Iyer 1994, S. 385–386.
  19. Ebeling 2010, S. 160–164.
  20. Swaminatha Iyer 1994, S. 312–315.
  21. V. Rajesh: Manuscripts, Memory and History. Classical Tamil Literature in Colonial India, New Delhi: Cambridge University Press India, 2014, S. 119–121.
  22. K. V. Jagannathan: U. V. Swaminatha Iyer. Übersetzt von Prema Nandakumar. New Delhi: Sahitya Academy, 1987, S. 39.
  23. Swaminatha Iyer 1994, S. 458–459.
  24. Jagannathan 1987, S. 45–56.
  25. Jagannathan 1987, S. 50–52.
  26. Jagannathan 1987, S. 61.
  27. Kamil Zvelebil: Companion Studies to the History of Tamil Literature, Leiden, New York, Kobenhavn, Köln: E. J. Brill, 1992, S. 199.
  28. Eva Wilden: Literary Techniques in Old Tamil Caṅkam Poetry. The Kuṟuntokai, Wiesbaden: Harrassowitz, 2006, S. 5.
  29. Zvelebil 1992, S. 197–198.
  30. Цитата по Swaminatha Iyer 1994, S. 435.
  31. U. Vē. Cāminātaiyar: Eṉ Carittiram, Ceṉṉai: Kapīr Accukkūṭam, 1950. Englische Übersetzung: U. V. Swaminatha Iyer: The Story of my Life, übersetzt von Kamil V. Zvelebil, 2 Bände, Madras: Institute of Asian Studies, 1990/1994.
  32. U. Vē. Cāminātaiyar: Tiruvāvaṭutuṟaiyātīṉattu Makāvittuvāṉ Tiricirapuram Śrī Mīṉāṭcicuntaram Piḷḷaiyaravkaḷ carittiram, 2 Bände, Ceṉṉai: Kēcari Accukkūṭam, 1933/1940. Gekürzte englische Übersetzung: K. Sridharam Gurupadaswamy: A Poets’ Poet. Mahavidwan Sri Meenakshisundaram Pillai of Tiruchirappalli, Madras: U. V. Swaminatha Iyer Library, 1976.
  33. Ebeling 2010, S. 35.
  34. K. Nambi Arooran: Tamil Renaissance and Dravidian Nationalism. 1905–1944, Madurai 1980, S. 12.
  35. Eva Wilden: Manuscript, Print and Memory. Relics of the Caṅkam in Tamilnadu, Berlin, München, Boston: De Gruyter, 2014, S. 33.
  36. Sumathi Ramaswamy: Passions of the Tongue. Language Devotion in Tamil India, 1891–1970, Berkeley, California: University of California Press, 1997, S. 199 und 208–212.
  37. Monius 2011, S. 593–594.
  38. A. R. Venkatachalapathy: „Coining Words. Language and Politics in Late Colonial Tamilnadu“, in: In Those Days There Was No Coffee. Writings on Cultural History, New Delhi: Yoda Press, 2006, S. 143–162, hier S. 146–147.
  39. Jagannathan 1987, S. 43.
  40. Jagannathan 1987, S. 52.
  41. Jagannathan 1987, S. 55.
  42. Zvelebil 1992, S. 199.
  43. The Hindu, 28. April 2008: „U.Ve.Swaminatha Iyer memorial inaugurated“.
  44. The Hindu, 16. September 2012: „Axe falls on Tamil Thaatha’s house“.
  45. Wilden 2014, S. 35.
  46. The Hindu, 5. Juli 2013: „Abode of legacy“.

Литература

  • U. Vē. Cāminātaiyar: Eṉ Carittiram. Ceṉṉai: Kapīr Accukkūṭam, 1950.
  • Ki. Vā. Jakannātaṉ: Tamiḻt tāttā. Ṭākṭar U. Vē. Cāmināta Aiyararkaḷ vāḻvum ilakkiyap paṇiyum. Putu Tilli: Cākittiya Akkātemi, 1983.
  • Norman Cutler: "Three Moments in the Genealogy of Tamil Literary Culture". In: S. Pollock (Hrsg.): Literary Cultures in History. Reconstructions from South Asia. University of California Press: Berkeley, Los Angeles, London, 2003, S. 271–322.
  • Anne E. Monius: U. Vē. Cāminātaiyar and the Construction of Tamil Literary ‘Tradition’. In: Journal of Indian Philosophy 39 (2011). S. 589–597.